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le bien et le mal au 18e voltaire le conte de jenni

noreply@blogger.com (Cyvard) — Tue, 11 May 2010 17:01:00 +0000

1775 Voltaire

*Conte de Jenni*

[317]

...

(J'approuvai cette réponse ; Parouba en fut assez content; mais Birton
ne fut pas ébranlé; et je remarquai dans les yeux de Jenni qu'il était
encore très indécis. Birton répliqua en ces termes : )

Puisque vous vous êtes servi de lieux-communs, mêlés avec quelques
réflexions nouvelles , j'emploierai aussi un lieu-commun auquel on n'a
jamais pu répondre que par des fables et du verbiage. S'il existait un
Dieu si puissant, si bon, il n'aurait pas mis le mal fur la terre ; il
n'aurait pas dévoué ses créatures à la douleur et au crime.. S'il n'a pu
empêcher le mal, il est impuissant ; s'il l'a pu et ne l'a pas voulu, il
est barbare.

Nous n'avons des annales que d'environ huit mille années conservées chez
les brachmanes , nous n'en avons que d'environ cinq mille ans chez les
Chinois ; nous ne connaissons rien que d'hier ; mais dans cet hier
tout^1 <#sdfootnote1sym> est horreur. On s'est égorgé d'un bout de la
terre à l'autre , et on a été assez imbécile pour donner le nom de
grands-hommes , de héros , de demi-dieux , de dieux même à ceux qui ont
fait assassiner le plus grand nombre des hommes leurs semblables.

Il restait dans l'Amérique deux grandes nations civilisées qui
commençaient à jouir des douceurs de la paix : les Espagnols arrivent et
en massacrent douze millions ; ils vont à la chasse aux hommes avec des
chiens ; et Ferdinand roi de Castille assigne une pension à ces chiens
pour l'avoir si bien servi. Les héros vainqueurs du nouveau monde , qui
massacrent tant d'innocents désarmés et nus, font servir fur leur
table^2 <#sdfootnote2sym> [318] des gigots d'hommes et de femmes, des
fesses, des avant-bras, des mollets en ragoût ; ils font rôtir sur des
brasiers le roi Gatimozin au Mexique ; ils courent au Pérou convertir le
roi Atabalipa : un nommé Almagro prêtre, fils de prêtre, condamné à être
pendu en Espagne pour avoir été voleur de grand chemin , vient avec un
nommé Pizarro signifier au roi, par la voix d'un autre prêtre, qu'un
troisième prêtre nommé Alexandre VI, fouillé d'incestes, d'assassinats
et d'homicides , a donné de son plein gré, proprio motu , et de sa
pleine puissance, non-seulement le Pérou, mais la moitié du nouveau
monde au roi d'Espagne ; qu'Atabalipa doit sur le champ se soumettre,
sous peine d'encourir l'indignation des apôtres St Pierre et St Paul. Et
comme ce roi n'entendait pas la langue latine plus que le prêtre qui
lisait la bulle , il fut déclaré sur le champ incrédule et hérétique :
on fit pendre Atabalipa comme on avait brûlé Gatimozin ; on massacra sa
nation , et tout cela pour ravir de la boue jaune endurcie, qui n'a
servi qu'à dépeupler l'Espagne et à l'appauvrir ; car elle lui a fait
négliger la véritable boue qui nourrit les hommes quand elle est cultivée.

Çà, mon cher M. Freind, si l'être fantastique et ridicule qu'on appelle
le diable avait voulu faire des hommes à son image, les aurait-il formés
autrement ? cessez donc d'attribuer à un Dieu un ouvrage si abominable.

(Cette tirade fit revenir toute l'assemblée au sentiment de Birton, Je
voyais Jenni en triompher en secret ; il n'y eut pas jusqu'à la jeune
Parouba qui ne fût saisie d'horreur contre le prêtre Almagro , contre le
prêtre [319] qui avait lu la bulle en latin , contre le prêtre Alexandre
VI, contre tous les chrétiens qui avaient commis tant de crimes
inconcevables par dévotion, et pour voler de l'or. J'avoue que je
tremblai pour l'ami Freind; je désespérais de sa cause : voici pourtant
comme il répondit sans s'étonner : )

Mes amis, souvenez-vous toujours qu'il existe un être suprême; je vous
l'ai prouvé, vous en êtes convenus ; et après avoir été forcés d'avouer
qu'il est, vous vous efforcez de lui chercher des imperfections, des
vices, des méchancetés.

Je suis bien loin de vous dire, comme certains raisonneurs, que les maux
particuliers forment le bien général. Cette extravagance est trop
ridicule. Je conviens avec douleur qu'il y a beaucoup de mal moral et de
mal physique ; mais puisque l'existence de Dieu est certaine, il est
aussi très certain que tous ces maux ne peuvent empêcher que DIEU
existe. Il ne peut être méchant, car quel intérêt aurait-il à l'être ?
Il y a des maux horribles, mes amis; hé bien, n'en augmentons pas le
nombre. Il est impossible qu'un Dieu ne soit pas bon ; mais les hommes
sont pervers : ils font un détestable usage de la liberté que ce grand
être leur a donnée et dû leur donner, c'est-à-dire de la puissance
d'exécuter leurs volontés, sans quoi ils ne feraient que de pures
machines formées par un être méchant pour être brisées par lui.

Tous les espagnols éclairés conviennent qu'un petit nombre de leurs
ancêtres^3 <#sdfootnote3sym> abusa de cette liberté jusqu'à commettre
des crimes qui font frémir la nature. Dom Carlos second du nom (de qui
M. l'archiduc [320] puisse être le successeur ) a réparé, autant qu'il a
pu, les atrocités auxquelles les Espagnols s'abandonnèrent sous
Ferdinand et sous Charles-Quint.

Mes amis, si le crime est sur la terre, la vertu y est aussi.

Birton

Ha, ha, ha, la vertu ! voilà une plaisante idée; pardieu je voudrais
bien savoir comment la vertu est faite , et où l'on peut la trouver ?

(A ces paroles je ne me contins pas , j'interrompis Birton à mon tour.
Vous la trouverez chez M. Freind, lui dis-je, chez le bon Parouba, chez
vous-même quand vous aurez nettoyé votre cœur des vices qui le couvrent.
Il rougit, Jenni aussi : puis Jenni baissa les yeux , et parut sentir
des remords. Son père le regarda avec quelque compassion, et poursuivit
ainsi son discours. )

Freind.

Oui, mes chers amis , il y eut toujours des vertus s'il y eut des
crimes. Athènes vit des Socrates si elle vit des Anitus ; Rome eut des
Catons si elle eut des Sylla ; Caligula, Néron effrayèrent la terre par
leurs atrocités, mais Titus, Trajan, Antonin le pieux , Marc-Aurèle la
consolèrent par leur bienfaisance : mon ami Sherloc dira en peu de mots
au bon Parouba ce qu'étaient les gens dont je parle. J'ai heureusement
mon Epictéte dans ma poche : cet Epictète n'était qu'un esclave, mais
égal à Marc-Aurèle par ses sentiments. Ecoutez, et puissent tous ceux
qui se mêlent d'enseigner les hommes écouter ce qu'Epictète se dit à
lui-même : C'est Dieu qui m'a créé, je le porte dans moi ; oserais-je le
déshonorer par [321] des pensées infâmes, par des actions criminelles,
par d'indignes désirs ? Sa vie fut conforme à ses discours ;
Marc-Aurèle, sur le trône de l'Europe et de deux autres parties de notre
hémisphère , ne pensa pas autrement que l'esclave Epictète ; l'un ne fut
jamais humilié de sa bassesse, l'autre ne fut jamais ébloui de sa
grandeur ; et quand ils écrivirent leurs pensées, ce fut pour eux-mêmes
et pour leurs disciples, et non pour être loués dans des journaux. Et à
votre avis, Locke, Newton, Tillotson, Pen, Clarke , le bon homme qu'on
appelle The man of Ross^4 <#sdfootnote4sym>, tant d'autres dans notre
île & hors de notre île , que je pourrais vous citer, n'ont-ils pas été
des modèles de vertu ?

Vous m'avez parlé, M. Birton , des guerres aussi cruelles qu'injustes
dont tant de nations se sont rendues coupables ; vous avez peint les
abominations des chrétiens au Mexique et au Pérou , vous pouvez y
ajouter la St Barthelemi de France et les massacres d'Irlande ; mais
n'est-il pas des peuples entiers qui ont toujours eu l'effusion du sang
en horreur ? les brachmanes n'ont-ils pas donné de tout temps cet
exemple au monde ? et sans sortir du pays où nous sommes , n'avons-nous
pas auprès de nous la Pensylvanie où nos primitifs, qu'on défigure en
vain par le nom de quakers, ont toujours détesté la guerre ?
n'avons-nous pas la Caroline où le grand Locke a dicté ses lois ? Dans
ces deux patries de la vertu tous les citoyens sont égaux , toutes les
consciences sont libres , toutes les religions sont bonnes, pourvu qu'on
adore un Dieu; tous les hommes y sont frères. Vous avez vu , M. Birton ,
comme au seul nom d'un descendant de Pen les habitants des montagnes
bleues , qui pouvaient vous [322] exterminer, ont mis bas les armes. Ils
ont senti ce que c'est que la vertu, et vous vous obstinez à l'ignorer !
Si la terre produit des poisons comme des aliments salutaires ,
voudrez-vous ne vous nourrir que de poisons ?

BIRTON.

Ah ! Monsieur, pourquoi tant de poisons ! si Dieu a tout fait, ils font
son ouvrage ; il est le maître de tout, il fait tout ; il dirige la main
de Cromwell qui signe la mort de Charles premier ; il conduit le bras du
bourreau qui lui tranche la tête : non , je ne puis admettre un Dieu
homicide.

FREIND.

Ni moi non plus. Écoutez , je vous prie , vous conviendrez avec moi que
Dieu gouverne le monde par des lois générales. Selon ces lois Cromwell,
monstre de fanatisme et d'hypocrisie, résolut la mort de Charles premier
pour son intérêt que tous les hommes aiment nécessairement, et qu'ils
n'entendent pas tous également. Selon les lois du mouvement établies par
Dieu même, le bourreau coupa la tête de ce roi ; mais certainement Dieu
n'assassina pas Charles premier par un acte particulier de fa volonté.
Dieu ne fut ni Cromwell, ni Jeffreis , ni Ravaillac , ni Balthazar
Gérard, ni le frère prêcheur Jacques Clément. Dieu ne commet, ni
n'ordonne , ni ne permet le crime , mais il a fait l'homme , et il a
fait les lois du mouvement ; ces lois éternelles du mouvement sont
également exécutées par la main de l'homme charitable qui secourt le
pauvre, et par la main du scélérat qui égorge son frère. De même que
Dieu n'éteignit point son soleil et n'engloutit point l'Espagne sous la
mer, pour punir Cortez, [323] Almagro et Pizarro qui avaient inondé de
sang humain la moitié d'un hémisphère, de même aussi il n'envoie point
une troupe d'anges à Londres , et ne fait point descendre du ciel cent
mille tonneaux de vin de Bourgogne pour faire plaisir à ses chers
Anglais quand ils ont fait une bonne action. Sa providence générale
serait ridicule si elle descendait dans chaque moment à chaque individu
; et cette vérité est si palpable que jamais Dieu ne punit sur le champ
un criminel par un coup éclatant de sa toute-puissance : il laisse luire
son soleil^5 <#sdfootnote5sym> sur les bons et sur les méchants. Si
quelques scélérats sont morts immédiatement après leurs crimes , ils
sont morts par les lois générales qui président au monde. J'ai lu dans
le gros livre d'un frenchman nommé Mézerai, que Dieu avait fait mourir
notre grand Henri V de la fistule à l'anus, parce qu'il avait osé
s'asseoir sur le trône du roi très-chrétien ; non , il mourut parce que
les lois générales émanées de la toute-puissance avaient tellement
arrangé la matière, que la fistule à l'anus devait terminer la vie de ce
héros. Tout le physique d'une mauvaise action est l'effet des lois
générales imprimées par la main de Dieu à la matière. Tout le mal moral
de l'action criminelle est l'effet de la liberté dont l'homme abuse.

Enfin, sans nous plonger dans les brouillards de la métaphysique,
souvenons-nous que l'existence de Dieu est démontrée ; il n'y a plus à
disputer sur son existence. Otez Dieu au monde , l'assassinat de Charles
premier en devient-il plus légitime ? son bourreau vous en sera-t-il
plus cher ? Dieu existe, il suffit : s'il existe, il est juste : soyez
donc juste.

BIRTON.

Votre petit argument fur le concours de Dieu a de la finesse et de la
force , quoiqu'il ne disculpe pas Dieu entièrement d'être l'auteur du
mal physique et du mal moral. Je vois que la manière dont vous excusez
Dieu fait quelque impression sur l'assemblée ; mais ne pouvait-il pas
faire en sorte que ses lois générales n'entraînassent pas tant de
malheurs particuliers ? Vous m'avez prouvé un être éternel et puissant ;
et, Dieu me pardonne, j'ai craint un moment que vous ne me fissiez
croire en Dieu ; mais j'ai de terribles objections à vous faire :
allons, Jenni, prenons courage ; ne nous laissons point abattre.

Et vous, Monsieur Freind, qui parlez si bien , avez-vous lu le livre
intitulé /Le bon sens/ ^6 <#sdfootnote6sym>? ( * )

Freind.

Oui, je l'ai lu, et je ne suis point de ceux qui condamnent tout dans
leurs adversaires. Il y a dans ce livre des vérités bien exposées ; mais
elles sont gâtées par un grand défaut. L'auteur veut continuellement
détruire le dieu de Scot, d'Albert, de Bonaventure, le dieu des
ridicules scolastiques et des moines. Remarquez qu'il n'ose pas dire un
mot contre [325] le dieu de Socrate, de Platon, d'Epictète , de
Marc-Aurèle, contre le dieu de Newton et de Loch , j'ose dire contre le
mien. Il perd son temps à déclamer contre des superstitions absurdes et
abominables dont tous les honnêtes gens sentent aujourd'hui le ridicule
et l'horreur. C'est comme si on écrivait contre la nature, parce que les
tourbillons de Descartes l'ont défigurée ; c'est comme si on disait que
le bon goût n'existe pas , parce que la plupart des auteurs n'ont point
de goût. Celui qui à fait le livre du /Bon Sens/ croit avoir attaqué
Dieu , et en cela il manque tout-à-fait de bon sens ; il n'a écrit que
contre certains prêtres anciens et modernes. Croit-il avoir anéanti le
maître pour avoir redit qu'il a été souvent servi par des fripons ?

BIRTON.

Écoutez, nous pourrions nous rapprocher. Je pourrais respecter le maître
si vous m'abandonniez les valets. J'aime la vérité ; faites-la moi voir,
et je l'embrasse.

*CHAPITRE X.*

*Sur l'athéisme. *

La nuit était venue , elle était belle, l'atmosphère était une voûte
d'azur transparent semée d'étoiles d'or ; ce spectacle touche toujours
les hommes , et leur inspire une douce rêverie : le bon Parouba admirait
le ciel comme un Allemand admire St Pierre de Rome ou l'opéra de Naples
quand il le voit pour la première fois. Cette Voûte est bien hardie ,
disait /Parouba /à /Freind; et/ /Freind /lui disait : Mon cher /Parouba
/, il n'y a point de voûte ; ce cintre bleu n'est autre chose qu'une
étendue de vapeurs , de nuages légers que Dieu a tellement disposés et
combinés avec la mécanique de vos yeux , qu'en quelque endroit que vous
soyez , vous êtes toujours au centre de votre promenade, et vous voyez
ce qu'on nomme le ciel et qui n'est point le ciel, arrondi sur votre
tête. Et ces étoiles, M. /Freind? /Ce sont, comme je vous l'ai déjà dit,
autant de soleils autour desquels tournent d'autres mondes ; loin d'être
attachées à cette voûte bleue , souvenez-vous qu'elles en sont à des
distances différentes et prodigieuses : cette étoile que vous voyez est
à douze cents millions de mille pas de notre soleil. Alors il lui montra
le télescope qu'il avait apporté : il lui fit voir nos planètes ,
Jupiter avec ses quatre lunes , Saturne avec ses cinq lunes et son
inconcevable anneau lumineux; c'est la même lumière , lui disait-il ,
qui part de tous ces globes , et qui arrive à nos yeux ; de cette
planète-ci en un quart-d'heure , de cette étoile-ci en six mois.
/Parouba s/e mit à genoux et dit : Les cieux annoncent Dieu.

…

*Histoire de Jenni ou le Sage et l'Athée, 1775.*

*Voltaire*

1 <#sdfootnote1anc> Généralisation abusive !

2 <#sdfootnote2anc> Argument de la table déjà utilisé avec ceux qui en
tant de carême se font servir de la « marée » et vont au ciel, pendant
que le pauvre va en enfer pour s'être contenté d'un morceau de viande !

3 <#sdfootnote3anc> Il est intéressant de rapprocher ce passage de
l'histoire de LAS CASAS.

4 <#sdfootnote4anc> John Kyrle, philanthrope de Dymock, Gloucestershire,
exemple de Pope, et titre de son poème

5 <#sdfootnote5anc> La formule aurait-elle cette origine là ?

6 <#sdfootnote6anc> ( * ) Ouvrage qui parut en même temps que le Système
de la nature. M de Voltaire a grande raison. L'auteur de cet ouvrage
prouve très-bien que la plupart des philosophes, en voulant pénétrer la
nature de Dieu, en ont donné des idées absurdes ; mais cela ne détruit
point les preuves de son existence qui peuvent être tirées de l'ordre de
l'univers.

le bien et le mal au 18e le code noir la loi et l'esclavage

noreply@blogger.com (Cyvard) — Mon, 10 May 2010 20:29:00 +0000

*Le Code noir *

En usage depuis, diverses dates dont 1615 (Louis le treizième était roi
sous régence), sous Louis XIV, 1685 dans les possessions françaises
d'Amérique et des Antilles, donc de Saint-Domingue, actuelle Haïti, donc
connu des émules de Martinès de Pasqually et de lui-même.

Le Code noir suscite au 18e siècle des protestations, des réfutations,
des indignations de nombreux écrivains.

Cette réglementation fut appliquée jusqu'à l'abolition (toute théorique)
de l'esclavage (4 février 1794) par la Convention.

Napoleone Buonaparte la remettra en vigueur, et il faudra attendre la
deuxième république pour que cette abolition devienne, en France,
effective !

Le contenu des articles pose un problème de fond sur la notion de bien
et de mal quand l'intérêt particulier ou général veut prévaloir.

Comparé au code noir, le divin marquis et son instituteur Dolmancé sont
des enfants !

Le pire est sans doute dans les articles qui semblent protéger l'esclave
père et sa famille !

Les autres articles permettent de supposer qu'il y va plus de l'intérêt
économique (un père est plus tranquille qu'un homme a qui on aura ôté
toute raison de vivre ! Une famille unie tente de rester unie et
continue à procréer !)

Le Code noir (1685).

LOUIS, PAR LA GRÂCE DE DIEU^1 <#sdfootnote1sym> roi de France et de
Navarre : à tous, présents et à venir, salut. Comme nous devons
également nos soins à tous les peuples que la divine providence a mis
sous notre obéissance, nous avons bien voulu faire examiner en notre
présence les mémoires qui nous ont été envoyés par nos officiers de nos
îles de l'Amérique, par lesquels ayant été informés du besoin qu'ils ont
de notre autorité et de notre justice pour y maintenir la discipline de
l'Église catholique, apostolique et romaine, pour y régler ce qui
concerne l'état et la qualité des esclaves dans nos dites îles, et
désirant y pourvoir et leur faire connaître qu'encore qu'ils habitent
des climats infiniment éloignés de notre séjour ordinaire, nous leur
sommes toujours présent, non seulement par l'étendue de notre puissance,
mais encore par la promptitude de notre application à les secourir dans
leurs nécessités.

À ces causes, de l'avis de notre Conseil, et de notre certaine science,
pleine puissance et autorité royale, nous avons dit, statué et ordonné,
disons, statuons et ordonnons, voulons et nous plaît ce qui ensuit.

Article 1er

Voulons que l'édit du feu Roi de Glorieuse Mémoire, notre très honoré
seigneur et père, du 23 avril 1615, soit exécuté dans nos îles; ce
faisant, enjoignons à tous nos officiers de chasser de nos dites îles
tous les juifs qui y ont établi leur résidence, auxquels, comme aux
ennemis déclarés du nom chrétien, nous commandons d'en sortir dans trois
mois à compter du jour de la publication des présentes, à peine de
confiscation de corps et de biens.

Article 2

Tous les esclaves qui seront dans nos îles seront baptisés et instruits
dans la religion catholique, apostolique et romaine. Enjoignons aux
habitants qui achètent des nègres nouvellement arrivés d'en avertir dans
huitaine au plus tard les gouverneur et intendant des dites îles, à
peine d'amende arbitraire, lesquels donneront les ordres nécessaires
pour les faire instruire et baptiser dans le temps convenable.

Article 3

Interdisons tout exercice public d'autre religion que la religion
catholique, apostolique et romaine. Voulons que les contrevenants soient
punis comme rebelles et désobéissants à nos commandements. Défendons
toutes assemblées pour cet effet, lesquelles nous déclarons
conventicules, illicites et séditieuses, sujettes à la même peine qui
aura lieu même contre les maîtres qui lui permettront et souffriront à
l'égard de leurs esclaves.

Article 4

Ne seront préposés aucuns commandeurs à la direction des nègres, qui ne
fassent profession de la religion catholique, apostolique et romaine, à
peine de confiscation des dits nègres contre les maîtres qui les auront
préposés et de punition arbitraire contre les commandeurs qui auront
accepté ladite direction.

Article 5

Défendons à nos sujets de la religion protestante d'apporter aucun
trouble ni empêchement à nos autres sujets, même à leurs esclaves, dans
le libre exercice de la religion catholique, apostolique et romaine, à
peine de punition exemplaire.

Article 6

Enjoignons à tous nos sujets, de quelque qualité et condition qu'ils
soient, d'observer les jours de dimanches et de fêtes, qui sont gardés
par nos sujets de la religion catholique, apostolique et romaine. Leur
défendons de travailler ni de faire travailler leurs esclaves auxdits
jours depuis l'heure de minuit jusqu'à l'autre minuit à la culture de la
terre, à la manufacture des sucres et à tous autres ouvrages, à peine
d'amende et de punition arbitraire contre les maîtres et confiscation
tant des sucres que des esclaves qui seront surpris par nos officiers
dans le travail.

Article 7

Leur défendons pareillement de tenir le marché des nègres et de toute
autre marchandise auxdits jours, sur pareille peine de confiscation des
marchandises qui se trouveront alors au marché et d'amende arbitraire
contre les marchands.

Article 8

Déclarons nos sujets qui ne sont pas de la religion catholique,
apostolique et romaine incapables de contracter à l'avenir aucuns
mariages valables, déclarons bâtards les enfants qui naîtront de telles
conjonctions, que nous voulons être tenues et réputées, tenons et
réputons pour vrais concubinages.

Article 9

Les hommes libres qui auront eu un ou plusieurs enfants de leur
concubinage avec des esclaves, ensemble les maîtres qui les auront
soufferts, seront chacun condamnés en une amende de 2000 livres de
sucre, et, s'ils sont les maîtres de l'esclave de laquelle ils auront eu
lesdits enfants, voulons, outre l'amende, qu'ils soient privés de
l'esclave et des enfants et qu'elle et eux soient adjugés à l'hôpital,
sans jamais pouvoir être affranchis. N'entendons toutefois le présent
article avoir lieu lorsque l'homme libre qui n'était point marié à une
autre personne durant son concubinage avec son esclave, épousera dans
les formes observées par l'Église ladite esclave, qui sera affranchie
par ce moyen et les enfants rendus libres et légitimes.

Article 10

Les solennités prescrites par l'ordonnance de Blois et par la
Déclaration de 1639 pour les mariages seront observées tant à l'égard
des personnes libres que des esclaves, sans néanmoins que le
consentement du père et de la mère de l'esclave y soit nécessaire, mais
celui du maître seulement.

Article 11

Défendons très expressément aux curés de procéder aux mariages des
esclaves, s'ils ne font apparoir du consentement de leurs maîtres.
Défendons aussi aux maîtres d'user d'aucunes contraintes sur leurs
esclaves pour les marier contre leur gré.

Article 12

Les enfants qui naîtront des mariages entre esclaves seront esclaves et
appartiendront aux maîtres des femmes esclaves et non à ceux de leurs
maris, si le mari et la femme ont des maîtres différents.

Article 13

Voulons que, si le mari esclave a épousé une femme libre, les enfants,
tant mâles que filles, suivent la condition de leur mère et soient
libres comme elle, nonobstant la servitude de leur père, et que, si le
père est libre et la mère esclave, les enfants soient esclaves pareillement.

Article 14

Les maîtres seront tenus de faire enterrer en terre sainte, dans les
cimetières destinés à cet effet, leurs esclaves baptisés. Et, à l'égard
de ceux qui mourront sans avoir reçu le baptême, ils seront enterrés la
nuit dans quelque champ voisin du lieu où ils seront décédés.

Article 15

Défendons aux esclaves de porter aucunes armes offensives ni de gros
bâtons, à peine de fouet et de confiscation des armes au profit de celui
qui les en trouvera saisis, à l'exception seulement de ceux qui sont
envoyés à la chasse par leurs maîtres et qui seront porteurs de leurs
billets ou marques connus.

Article 16

Défendons pareillement aux esclaves appartenant à différents maîtres de
s'attrouper le jour ou la nuit sous prétexte de noces ou autrement, soit
chez l'un de leurs maîtres ou ailleurs, et encore moins dans les grands
chemins ou lieux écartés, à peine de punition corporelle qui ne pourra
être moindre que du fouet et de la fleur de lys; et, en cas de
fréquentes récidives et autres circonstances aggravantes, pourront être
punis de mort, ce que nous laissons à l'arbitrage des juges. Enjoignons
à tous nos sujets de courir sus aux contrevenants, et de les arrêter et
de les conduire en prison, bien qu'ils ne soient officiers et qu'il n'y
ait contre eux encore aucun décret.

Article 17

Les maîtres qui seront convaincus d'avoir permis ou toléré telles
assemblées composées d'autres esclaves que de ceux qui leur
appartiennent seront condamnés en leurs propres et privés noms de
réparer tout le dommage qui aura été fait à leurs voisins à l'occasion
desdites assemblées et en 10 écus d'amende pour la première fois et au
double en cas de récidive.

Article 18

Défendons aux esclaves de vendre des cannes de sucre pour quelque cause
et occasion que ce soit, même avec la permission de leurs maîtres, à
peine du fouet contre les esclaves, de 10 livres tournois contre le
maître qui l'aura permis et de pareille amende contre l'acheteur.

Article 19

Leur défendons aussi d'exposer en vente au marché ni de porter dans des
maisons particulières pour vendre aucune sorte de denrées, même des
fruits, légumes, bois à brûler, herbes pour la nourriture des bestiaux
et leurs manufactures, sans permission expresse de leurs maîtres par un
billet ou par des marques connues; à peine de revendication des choses
ainsi vendues, sans restitution de prix, pour les maîtres et de 6 livres
tournois d'amende à leur profit contre les acheteurs.

Article 20

Voulons à cet effet que deux personnes soient préposées par nos
officiers dans chaque marché pour examiner les denrées et marchandises
qui y seront apportées par les esclaves, ensemble les billets et marques
de leurs maîtres dont ils seront porteurs.

Article 21

Permettons à tous nos sujets habitants des îles de se saisir de toutes
les choses dont ils trouveront les esclaves chargés, lorsqu'ils n'auront
point de billets de leurs maîtres, ni de marques connues, pour être
rendues incessamment à leurs maîtres, si leur habitation est voisine du
lieu où leurs esclaves auront été surpris en délit: sinon elles seront
incessamment envoyées à l'hôpital pour y être en dépôt jusqu'à ce que
les maîtres en aient été avertis.

Article 22

Seront tenus les maîtres de faire fournir, par chacune semaine, à leurs
esclaves âgés de dix ans et au-dessus, pour leur nourriture, deux pots
et demi, mesure de Paris, de farine de manioc, ou trois cassaves pesant
chacune 2 livres et demie au moins, ou choses équivalentes, avec 2
livres de boeuf salé, ou 3 livres de poisson, ou autres choses à
proportion: et aux enfants, depuis qu'ils sont sevrés jusqu'à l'âge de
dix ans, la moitié des vivres ci-dessus.

Article 23

Leur défendons de donner aux esclaves de l'eau-de-vie de canne ou
guildive, pour tenir lieu de subsistance mentionnée en l'article précédent.

Article 24

Leur défendons pareillement de se décharger de la nourriture et
subsistance de leurs esclaves en leur permettant de travailler certain
jour de la semaine pour leur compte particulier.

Article 25

Seront tenus les maîtres de fournir à chaque esclave, par chacun an,
deux habits de toile ou quatre aunes de toile, au gré des maîtres.

Article 26

Les esclaves qui ne seront point nourris, vêtus et entretenus par leurs
maîtres, selon que nous l'avons ordonné par ces présentes, pourront en
donner avis à notre procureur général et mettre leurs mémoires entre ses
mains, sur lesquels et même d'office, si les avis viennent d'ailleurs,
les maîtres seront poursuivis à sa requête et sans frais; ce que nous
voulons être observé pour les crimes et traitements barbares et
inhumains des maîtres envers leurs esclaves.

Article 27

Les esclaves infirmes par vieillesse, maladie ou autrement, soit que la
maladie soit incurable ou non, seront nourris et entretenus par leurs
maîtres, et, en cas qu'ils eussent abandonnés, lesdits esclaves seront
adjugés à l'hôpital, auquel les maîtres seront condamnés de payer 6 sols
par chacun jour, pour la nourriture et l'entretien de chacun esclave.

Article 28

Déclarons les esclaves ne pouvoir rien avoir qui ne soit à leurs
maîtres; et tout ce qui leur vient par industrie, ou par la libéralité
d'autres personnes, ou autrement, à quelque titre que ce soit, être
acquis en pleine propriété à leurs maîtres, sans que les enfants des
esclaves, leurs pères et mères, leurs parents et tous autres y puissent
rien prétendre par successions, dispositions entre vifs ou à cause de
mort; lesquelles dispositions nous déclarons nulles, ensemble toutes les
promesses et obligations qu'ils auraient faites, comme étant faites par
gens incapables de disposer et contracter de leur chef.

Article 29

Voulons néanmoins que les maîtres soient tenus de ce que leurs esclaves
auront fait par leur commandement, ensemble de ce qu'ils auront géré et
négocié dans les boutiques, et pour l'espèce particulière de commerce à
laquelle leurs maîtres les auront préposés, et au cas que leurs maîtres
ne leur aient donné aucun ordre et ne les aient point préposés, ils
seront tenus seulement jusqu'à concurrence de ce qui aura tourné à leur
profit, et, si rien n'a tourné au profit des maîtres, le pécule desdits
esclaves que les maîtres leur auront permis d'avoir en sera tenu, après
que les maîtres en auront déduit par préférence ce qui pourra leur être
dû; sinon que le pécule consistât en tout ou partie en marchandises,
dont les esclaves auraient permission de faire trafic à part, sur
lesquelles leurs maîtres viendront seulement par contribution au sol la
livre avec les autres créanciers.

Article 30

Ne pourront les esclaves être pourvus d'office ni de commission ayant
quelque fonction publique, ni être constitués agents par autres que
leurs maîtres pour gérer et administrer aucun négoce, ni être arbitres,
experts ou témoins, tant en matière civile que criminelle: et en cas
qu'ils soient ouïs en témoignage, leur déposition ne servira que de
mémoire pour aider les juges à s'éclairer d'ailleurs, sans qu'on en
puisse tire aucune présomption, ni conjoncture, ni adminicule de preuve.

Article 31

Ne pourront aussi les esclaves être parties ni être (sic) en jugement en
matière civile, tant en demandant qu'en défendant, ni être parties
civiles en matière criminelle, sauf à leurs maîtres d'agir et défendre
en matière civile et de poursuivre en matière criminelle la réparation
des outrages et excès qui auront été contre leurs esclaves.

Article 32

Pourront les esclaves être poursuivis criminellement, sans qu'il soit
besoin de rendre leurs maîtres partie, (sinon) en cas de complicité: et
seront les esclaves accusés, jugés en première instance par les juges
ordinaires et par appel au Conseil souverain, sur la même instruction et
avec les mêmes formalités que les personnes libres.

Article 33

L'esclave qui aura frappé son maître, sa maîtresse ou le mari de sa
maîtresse, ou leurs enfants avec contusion ou effusion de sang, ou au
visage, sera puni de mort.

Article 34

Et quant aux excès et voies de fait qui seront commis par les esclaves
contre les personnes libres, voulons qu'ils soient sévèrement punis,
même de mort, s'il y échet.

Article 35

Les vols qualifiés, même ceux de chevaux, cavales, mulets, boeufs ou
vaches, qui auront été faits par les esclaves ou par les affranchis,
seront punis de peines afflictives, même de mort, si le cas le requiert.

Article 36

Les vols de moutons, chèvres, cochons, volailles, canne à sucre, pois,
mil, manioc ou autres légumes, faits par les esclaves, seront punis
selon la qualité du vol, par les juges qui pourront, s'il y échet, les
condamner d'être battus de verges par l'exécuteur de la haute justice et
marqués d'une fleur de lys.

Article 37

Seront tenus les maîtres, en cas de vol ou d'autre dommage causé par
leurs esclaves, outre la peine corporelle des esclaves, de réparer le
tort en leur nom, s'ils n'aiment mieux abandonner l'esclave à celui
auquel le tort a été fait; ce qu'ils seront tenus d'opter dans trois
jours, à compter de celui de la condamnation, autrement ils en seront
déchus.

Article 38

L'esclave fugitif qui aura été en fuite pendant un mois, à compter du
jour que son maître l'aura dénoncé en justice, aura les oreilles coupées
et sera marqué d'une fleur de lis une épaule; s'il récidive un autre
mois pareillement du jour de la dénonciation, il aura le jarret coupé,
et il sera marqué d'une fleur de lys sur l'autre épaule; et, la
troisième fois, il *sera puni de mort*.

Article 39

Les affranchis qui auront donné retraite dans leurs maisons aux esclaves
fugitifs, seront condamnés par corps envers les maîtres en l'amende de
300 livres de sucre par chacun jour de rétention, et les autres
personnes libres qui leur auront donné pareille retraite, en 10 livres
tournois d'amende par chacun jour de rétention.

Article 40

*L'esclave sera puni de mort sur la dénonciation* de son maître non
complice du crime dont il aura été condamné sera estimé avant
l'exécution par deux des principaux habitants de l'île, qui seront
nommés d'office par le juge, et le prix de l'estimation en sera payé au
maître; et, pour à quoi satisfaire, il sera imposé par l'intendant sur
chacune tête de nègre payant droits la somme portée par l'estimation,
laquelle sera régalé sur chacun des dits nègres et levée par le fermier
du domaine royal pour éviter à frais.

Article 41

Défendons aux juges, à nos procureurs et aux greffiers de prendre aucune
taxe dans les procès criminels contre les esclaves, à peine de concussion.

Article 42

Pourront seulement les maîtres, lorsqu'ils croiront que leurs esclaves
l'auront mérité les faire enchaîner et les faire battre de verges ou
cordes. Leur défendons de leur donner la torture, ni de leur faire
aucune mutilation de membres, à peine de confiscation des esclaves et
d'être procédé contre les maîtres extraordinairement.

Article 43

Enjoignons à nos officiers de poursuivre criminellement les maîtres ou
les commandeurs qui auront tué un esclave étant sous leur puissance ou
sous leur direction et de punir le meurtre selon l'atrocité des
circonstances; et, en cas qu'il y ait lieu à l'absolution, permettons à
nos officiers de renvoyer tant les maîtres que les commandeurs absous,
sans qu'ils aient besoin d'obtenir de nous Lettres de grâce.

Article 44

Déclarons les esclaves être meubles et comme tels entrer dans la
communauté, n'avoir point de suite par hypothèque, se partager également
entre les cohéritiers, sans préciput et droit d'aînesse, n'être sujets
au douaire coutumier, au retrait féodal et lignager, aux droits féodaux
et seigneuriaux, aux formalités des décrets, ni au retranchement des
quatre quints, en cas de disposition à cause de mort et testamentaire.

Article 45

N'entendons toutefois priver nos sujets de la faculté de les stipuler
propres à leurs personnes et aux leurs de leur côté et ligne, ainsi
qu'il se pratique pour les sommes de deniers et autres choses mobiliaires.

Article 46

Seront dans les saisies des esclaves observées les formes prescrites par
nos ordonnances et les coutumes pour les saisies des choses mobiliaires.
Voulons que les deniers en provenant soient distribués par ordre de
saisies; ou, en cas de déconfiture, au sol la livre, après que les
dettes privilégié auront été payées et généralement que la condition des
esclaves soit réglée en toutes affaires comme celle des autres choses
mobiliaires, aux exceptions suivantes.

Article 47

Ne pourront être saisis et vendus séparément le mari, la femme et leurs
enfants impubères, s'ils sont tous sous la puissance d'un même maître;
déclarons nulles les saisies et ventes séparées qui en seront faites; ce
que nous voulons avoir lieu dans les aliénations volontaires, sous
peine, contre ceux qui feront les aliénations, d'être privés de celui ou
de ceux qu'ils auront gardés, qui seront adjugés aux acquéreurs, sans
qu'ils soient tenus de faire aucun supplément de prix.

Article 48

Ne pourront aussi les esclaves travaillant actuellement dans les
sucreries, indigoteries et habitations, âgés de quatorze ans et
au-dessus jusqu'à soixante ans, être saisis pour dettes, sinon pour ce
qui sera dû du prix de leur achat, ou que la sucrerie, indigoterie,
habitation, dans laquelle ils travaillent soit saisie réellement;
défendons, à peine de nullité, de procéder par saisie réelle et
adjudication par décret sur les sucreries, indigoteries et habitations,
sans y comprendre les nègres de l'âge susdit y travaillant actuellement.

Article 49

Le fermier judiciaire des sucreries, indigoteries, ou habitations
saisies réellement conjointement avec les esclaves, sera tenu de payer
le prix entier de son bail, sans qu'il puisse compter parmi les fruits
qu'il perçoit les enfants qui seront nés des esclaves pendant son bail.

Article 50

Voulons, nonobstant toutes conventions contraires, que nous déclarons
nulles, que lesdits enfants appartiennent à la partie saisie, si les
créanciers sont satisfaits d'ailleurs, ou à l'adjudicataire, s'il
intervient un décret; et, à cet effet, il sera fait mention dans la
dernière affiche, avant l'interposition du décret, desdits enfants nés
esclaves depuis la saisie réelle. Il sera fait mention, dans la même
affiche, des esclaves décédés depuis la saisie réelle dans laquelle ils
étaient compris.

Article 51

Voulons, pour éviter aux frais et aux longueurs des procédures, que la
distribution du prix entier de l'adjudication conjointe des fonds et des
esclaves, et de ce qui proviendra du prix des baux judiciaires, soit
faite entre les créanciers selon l'ordre de leurs privilèges et
hypothèques, sans distinguer ce qui est pour le prix des fonds d'avec ce
qui est pour le prix des esclaves.

Article 52

Et néanmoins les droits féodaux et seigneuriaux ne seront payés qu'à
proportion du prix des fonds.

Article 53

Ne seront reçus les lignagers et seigneurs féodaux à retirer les fonds
décrétés, s'ils ne retirent les esclaves vendus conjointement avec fonds
ni l'adjudicataire à retenir les esclaves sans les fonds.

Article 54

Enjoignons aux gardiens nobles et bourgeois usufruitiers, amodiateurs et
autres jouissants des fonds auxquels sont attachés des esclaves qui y
travaillent, de gouverner lesdits esclaves comme bons pères de famille,
sans qu'ils soient tenus, après leur administration finie, de rendre le
prix de ceux qui seront décédés ou diminués par maladie, vieillesse ou
autrement, sans leur faute, et sans qu'ils puissent aussi retenir comme
fruits à leur profit les enfants nés des dits esclaves durant leur
administration, lesquels nous voulons être conservés et rendus à ceux
qui en sont maîtres et les propriétaires.

Article 55

Les maîtres âgés de vingt ans pourront affranchir leurs esclaves par
tous actes vifs ou à cause de mort, sans qu'ils soient tenus de rendre
raison de l'affranchissement, ni qu'ils aient besoin d'avis de parents,
encore qu'ils soient mineurs de vingt-cinq ans.

Article 56

Les esclaves qui auront été fait légataires universels par leurs maîtres
ou nommés exécuteurs de leurs testaments ou tuteurs de leurs enfants,
seront tenus et réputés, les tenons et réputons pour affranchis.

Article 57

Déclarons leurs affranchissements faits dans nos îles, leur tenir lieu
de naissance dans nos dites îles et les esclaves affranchis n'avoir
besoin de nos lettres de naturalité pour jouir des avantages de nos
sujets naturels de notre royauté, terres et pays de notre obéissance,
encore qu'ils soient nés dans les pays étrangers.

Article 58

Commandons aux affranchis de porter un respect singulier à leurs anciens
maîtres, à leurs veuves et à leurs enfants, en sorte que l'injure qu'ils
leur auront faite soit punie plus grièvement que si elle était faite à
une autre personne: les déclarons toutefois francs et quittes envers eux
de toutes autres charges, services et droits utiles que leurs anciens
maîtres voudraient prétendre tant sur leurs personnes que sur leurs
biens et successions en qualité de patrons.

Article 59

Octroyons aux affranchis les mêmes droits, privilèges et immunités dont
jouissent les personnes nées libres; voulons que le mérite d'une liberté
acquise produise en eux, tant pour leurs personnes que pour leurs biens,
les mêmes effets que le bonheur de la liberté naturelle cause à nos
autres sujets.

Article 60

Déclarons les confiscations et les amendes qui n'ont point de
destination particulière, par ces présentes nous appartenir, pour être
payées à ceux qui sont préposés à la recette de nos droits et de nos
revenus; voulons néanmoins que distraction soit faite du tiers des dites
confiscations et amendes au profit de l'hôpital établi dans l'île où
elles auront été adjugées.

Si donnons en mandement à nos amés et féaux les Gens tenant notre
Conseil souverain établi à la Martinique, Guadeloupe, Saint-Christophe,
que ces présentes ils aient à faire lire, publier et enregistrer, et le
contenu en elles garder et observer de point en point selon leur forme
et teneur, sans contrevenir ni permettre qu'il y soit contrevenu en
quelque sorte et manière que ce soit, nonobstant tous édits,
déclarations, arrêts et usages, auxquels nous avons dérogé et dérogeons
par ces dites présentes. Car tel est notre bon plaisir ; et afin que ce
soit chose ferme et stable à toujours, nous y avons fait mettre notre
scel. Donné à Versailles au mois de mars mil six cent quatre-vingt-cinq,
et de notre règne le quarante deuxième.

Signé Louis.

par le Roi, Colbert.

Visa, Le Tellier.

scellé du grand sceau de cire verte, en lacs de soie verte et rouge.

1 <#sdfootnote1anc> La formule pose, surtout ici dans son usage légal et
constant, un problème terrible pour ceux qui « croient en Dieu »! Dieu
bouclier par son représentant d'une loi humaine !

le bien et le mal au 18e siècle voltaire article guerre

noreply@blogger.com (Cyvard) — Mon, 10 May 2010 20:26:00 +0000

Dictionnaire philosophique, portatif, Volume 2 Voltaire 1767 Londres

http://books.google.fr/books?pg=PA178&dq=voltaire+%22dictionnaire+philosophique%22+guerre&id=zjYHAAAAQAAJ#v=onepage&q&f=false
<http://books.google.fr/books?pg=PA178&dq=voltaire+%22dictionnaire+philosophique%22+guerre&id=zjYHAAAAQAAJ#v=onepage&q&f=false>

*Guerre*

La famine , la peste & la guerre sont les trois ingrédients les plus
fameux de ce *bas monde*. On peut ranger dans la classe de la famine
toutes les mauvaises nourritures ou la disette nous force d'avoir
recours pour abréger notre vie dans l'espérance de la soutenir.

On comprend dans la peste, toutes les maladies contagieuses, qui font au
nombre de deux ou trois mille. Ces deux présents nous viennent de la
providence; mais la guerre qui réunit tous ces dons , nous vient de
l'imagination de trois ou quatre cents personnes, répandues fur la
surface de ce globe, sous le nom de princes ou de ministres ; & c'est
peut-être pour cette raison que dans plusieurs dédicaces on les appelle
les images vivantes de la divinité.

Le plus déterminé des flatteurs conviendra sans peine, que la guerre
traîne toujours à sa suite la peste & la famine, pour peu qu'il ait vu
les hôpitaux des armées d'Allemagne, et/ /qu'il ait passé dans quelques
villages où il se sera fait quelque grand exploit de guerre.

C'est sans doute un très-bel art que celui qui désole les campagnes,
détruit les habitations, & fait périr année commune quarante mille
hommes fur cent mille. Cette invention fut d'abord cultivée par des
nations [] assemblées pour leur bien commun ; par exemple, la diète des
Grecs déclara à la diète de la Phrygie & des peuples voisins, qu'elle
allait partir sur un millier de barques de pêcheurs , pour aller les
exterminer si elle pouvait.

Le peuple Romain assemblé jugeait qu'il était de son intérêt d'aller se
battre avant la moisson, contre le peuple de Veïes, ou contre les
Volsques : Et quelques années après , tous les Romains étant en colère
contre tous les Carthaginois, se battirent longtemps sur mer & sur
terre. Il n'en est pas de même aujourd'hui.

Un généalogiste prouve à un Prince qu'il descend en droite ligne d'un
Comte , dont les parents avaient fait un pacte de famille il y a trois
ou quatre cents ans avec une maison dont la mémoire même ne subsiste
plus. Cette maison avait des prétentions éloignées sur une province dont
le dernier possesseur est mort d'apoplexie. Le Prince & son conseil
concluent sans difficulté que cette province qui est à quelques
centaines de lieues de lui, a beau protester qu'elle ne le connaît pas,
qu'elle n'a nulle envie d'être gouvernée par lui ; que pour donner des
lois aux gens , il faut au moins avoir leur consentement : ces discours
ne parviennent pas seulement aux oreilles du Prince , dont le droit est
incontestable. Il trouve incontinent un grand nombre d'hommes qui n'ont
rien à perdre ; il les habille d'un gros drap bleu à cent dix sous
l'aune, borde leurs chapeaux avec du gros fil blanc, les [275] fait
tourner à droite & à gauche /; & /marche à là gloire.

Les autres Princes qui entendent parler de cette équipée, y prennent
part chacun selon son pouvoir, &/ /couvrent une petite étendue de pays
de plus de meurtriers mercenaires, que Gengis-Kan, Tamerlan , Bajazet
n'en traînèrent à leur suite.

Des peuples assez éloignés entendent dire qu'on va se battre, & qu'il y
a cinq ou six sous par jour à gagner pour eux, s'ils veulent être de la
partie ; ils se divisent aussitôt en deux bandes comme des moissonneurs,
& vont vendre leurs services à quiconque veut les employer.

Ces multitudes s'acharnent les unes contre les autres, non seulement
sans avoir aucun intérêt au procès, mais sans savoir même de/ /quoi il
s'agit.

Il se trouve à la fois cinq ou six puissances belligérantes, tantôt
trois contre trois, tantôt deux contre quatre, tantôt une contre cinq,
se détestant toutes également les unes les autres, s'unissant &
s'attaquant tour à tour ; tontes d'accord en un seul point,, celui de
faire tout le mal possible.

Le merveilleux de cette entreprise infernale, c'est que chaque chef des
meurtriers fait bénir ses drapeaux & invoque Dieu, solennellement, avant
d'aller exterminer son prochain. Si un chef n'a eu que le bonheur de
faire égorger deux ou trois mille hommes, il n'en remercie point Dieu;
mais lorsqu'il y en a eu environ dix mille d'exterminés par le feu & par
le fer, &/ /que pour comble de grâce quelque ville a été détruite de
fond en comble , alors on chante à quatre parties une chanson assez
longue, composée dans une langue inconnue à tous ceux qui ont combattu ,
& de plus toute farcie de barbarismes. La même chanson sert pour les
mariages & pour les naissances, ainsi que pour les meurtres; ce qui
n'est pas pardonnable, surtout dans la nation la plus renommée pour les
chansons nouvelles.

On paye partout un certain nombre de harangueurs pour célébrer ces
journées meurtrières ; Les uns sont vêtus d'un long justaucorps noir,
chargé d'un manteau écourté ; les autres ont une chemise par dessus une
robe; quelques-uns portent deux pendants d'étoffe bigarrée, par dessus
leur chemise. Tous parlent longtemps ; ils citent ce qui s'est fait
jadis en Palestine, à propos d'un combat en Vétéravie.

Le reste de l'année ces gens là déclament contre les vices. Ils prouvent
en trois points & par antithèses que les dames qui étendent légèrement
un peu de carmin fur leurs joués fraîches, seront l'objet éternel des
vengeances éternelles de l'Éternel; que Polyeucte & Athalie font les
ouvrages du Démon ; Qu'un homme qui fait servir sur sa table pour deux
cents écus de marée un jour de carême, fait immanquablement son salut ;
& qu'un pauvre homme [277] qui mange pour deux sous & demi de mouton va
pour jamais à tous les Diables.

De cinq ou six mille déclamations de cette espèce, il y en a trois ou
quatre tout au plus composées par un Gaulois nomme Massillon qu'un
honnête homme peut lire sans dégout; mais dans tous ces discours, il n'y
en a pas un seul où l'orateur ose s'élever contre ce fléau & ce crime de
la guerre, qui contient tous les fléaux & tous les crimes. Les
malheureux harangueurs parlent sans cesse contre l'amour qui est la
seule consolation du genre humain, & la seule manière de le réparer ;
ils ne disent rien des efforts abominables que nous faisons pour le
détruire.

Vous avez fait un bien mauvais sermon sur l'impureté, ô Bourdalouë !
mais aucun fur ces meurtres variés en tant de façons, sur ces rapines,
sur ces brigandages, sur cette rage universelle qui désole le monde.
Tous les vices réunis de tous les âges & de tous les lieux n'égaleront
jamais les maux que produit une seule campagne.

Misérables médecins des âmes, vous criez pendant cinq quarts d'heure sur
quelques piqures d'épingles, & vous ne dites rien sur la maladie qui
nous déchire en mille morceaux ! Philosophes moralistes , brulez tous
vos livres. Tant que le caprice de quelques hommes fera loyalement
égorger des milliers de nos frères, la partie du genre humain consacrée
à l'héroïsme fera ce qu'il y a de plus affreux dans la masure entière.
Que deviennent & que m'importent l'humanité, la bienfaisance, la
modestie, la tempérance, la douceur , la sagesse, la piété, tandis
qu'une demi-livre de plomb tirée de six cents pas me fracasse le corps ,
& que je meurs à vingt ans dans des tourments inexprimables, au milieu
de cinq ou six mille mourants, tandis que mes yeux qui s'ouvrent pour la
dernière fois voient la ville où je suis né détruite par le fer & par la
flamme, & que les derniers sons qu'entendent mes oreilles sont les cris
des femmes & des enfants expirants sous des ruines, le tout pour les
prétendus intérêts d'un homme que nous ne connaissons pas ?

Ce qu'il a de pis, c'est que la guerre est un fléau inévitable. Si l'on
y prend garde, tous les hommes ont adoré le Dieu Mars. Sabaoth chez les
Juifs signifie le Dieu des armes: mais Minerve chez Homère appelle Mars
un Dieu furieux, insensé, infernal.

le bien et le mal au 18e voltaire guerre

noreply@blogger.com (Cyvard) — Fri, 07 May 2010 18:20:00 +0000

Dictionnaire philosophique, portatif, Volume 2 Voltaire 1767 Londres
http://books.google.fr/books?pg=PA178&dq=voltaire+%22dictionnaire+philosophique%22+guerre&id=zjYHAAAAQAAJ#v=onepage&q&f=false

Guerre

La famine , la peste & la guerre sont les trois ingrédients les plus
fameux de ce bas monde. On peut ranger dans la classe de la famine
toutes les mauvaises nourritures ou la disette nous force d'avoir
recours pour abréger notre vie dans l'espérance de la soutenir.
On comprend dans la peste, toutes les maladies contagieuses, qui
font au nombre de deux ou trois mille. Ces deux présents nous viennent
de la providence; mais la guerre qui réunit tous ces dons , nous vient
de l'imagination de trois ou quatre cents personnes, répandues fur la
surface de ce globe, sous le nom de princes ou de ministres ; & c'est
peut-être pour cette raison que dans plusieurs dédicaces on les appelle
les images vivantes de la divinité.
Le plus déterminé des flatteurs conviendra sans peine, que la guerre
traîne toujours à sa suite la peste & la famine, pour peu qu'il ait vu
les hôpitaux des armées d'Allemagne, et qu'il ait passé dans quelques
villages où il se sera fait quelque grand exploit de guerre.
C'est sans doute un très-bel art que celui qui désole les campagnes,
détruit les habitations, & fait périr année commune quarante mille
hommes fur cent mille. Cette invention fut d'abord cultivée par des
nations [] assemblées pour leur bien commun ; par exemple, la diète des
Grecs déclara à la diète de la Phrygie & des peuples voisins, qu'elle
allait partir sur un millier de barques de pêcheurs , pour aller les
exterminer si elle pouvait.
Le peuple Romain assemblé jugeait qu'il était de son intérêt d'aller
se battre avant la moisson, contre le peuple de Veïes, ou contre les
Volsques : Et quelques années après , tous les Romains étant en colère
contre tous les Carthaginois, se battirent longtemps sur mer & sur
terre. Il n'en est pas de même aujourd'hui.
Un généalogiste prouve à un Prince qu'il descend en droite ligne
d'un Comte , dont les parents avaient fait un pacte de famille il y a
trois ou quatre cents ans avec une maison dont la mémoire même ne
subsiste plus. Cette maison avait des prétentions éloignées sur une
province dont le dernier possesseur est mort d'apoplexie. Le Prince &
son conseil concluent sans difficulté que cette province qui est à
quelques centaines de lieues de lui, a beau protester qu'elle ne le
connaît pas, qu'elle n'a nulle envie d'être gouvernée par lui ; que pour
donner des lois aux gens , il faut au moins avoir leur consentement :
ces discours ne parviennent pas seulement aux oreilles du Prince , dont
le droit est incontestable. Il trouve incontinent un grand nombre
d'hommes qui n'ont rien à perdre ; il les habille d'un gros drap bleu à
cent dix sous l'aune, borde leurs chapeaux avec du gros fil blanc, les
[275] fait tourner à droite & à gauche ; & marche à là gloire.
Les autres Princes qui entendent parler de cette équipée, y prennent
part chacun selon son pouvoir, & couvrent une petite étendue de pays de
plus de meurtriers mercenaires, que Gengis-Kan, Tamerlan , Bajazet n'en
traînèrent à leur suite.
Des peuples assez éloignés entendent dire qu'on va se battre, &
qu'il y a cinq ou six sous par jour à gagner pour eux, s'ils veulent
être de la partie ; ils se divisent aussitôt en deux bandes comme des
moissonneurs, & vont vendre leurs services à quiconque veut les employer.
Ces multitudes s'acharnent les unes contre les autres, non seulement
sans avoir aucun intérêt au procès, mais sans savoir même de quoi il s'agit.
Il se trouve à la fois cinq ou six puissances belligérantes, tantôt
trois contre trois, tantôt deux contre quatre, tantôt une contre cinq,
se détestant toutes également les unes les autres, s'unissant &
s'attaquant tour à tour ; tontes d'accord en un seul point,, celui de
faire tout le mal possible.
Le merveilleux de cette entreprise infernale, c'est que chaque chef
des meurtriers fait bénir ses drapeaux & invoque Dieu, solennellement,
avant d'aller exterminer son prochain. Si un chef n'a eu que le bonheur
de faire égorger deux ou trois mille hommes, il n'en remercie point
Dieu; mais lorsqu'il y en a eu environ dix mille d'exterminés par le feu
& par le fer, & que pour comble de grâce quelque ville a été détruite de
fond en comble , alors on chante à quatre parties une chanson assez
longue, composée dans une langue inconnue à tous ceux qui ont combattu ,
& de plus toute farcie de barbarismes. La même chanson sert pour les
mariages & pour les naissances, ainsi que pour les meurtres; ce qui
n'est pas pardonnable, surtout dans la nation la plus renommée pour les
chansons nouvelles.
On paye partout un certain nombre de harangueurs pour célébrer ces
journées meurtrières ; Les uns sont vêtus d'un long justaucorps noir,
chargé d'un manteau écourté ; les autres ont une chemise par dessus une
robe; quelques-uns portent deux pendants d'étoffe bigarrée, par dessus
leur chemise. Tous parlent longtemps ; ils citent ce qui s'est fait
jadis en Palestine, à propos d'un combat en Vétéravie.
Le reste de l'année ces gens là déclament contre les vices. Ils
prouvent en trois points & par antithèses que les dames qui étendent
légèrement un peu de carmin fur leurs joués fraîches, seront l'objet
éternel des vengeances éternelles de l'Éternel; que Polyeucte & Athalie
font les ouvrages du Démon ; Qu'un homme qui fait servir sur sa table
pour deux cents écus de marée un jour de carême, fait immanquablement
son salut ; & qu'un pauvre homme [277] qui mange pour deux sous & demi
de mouton va pour jamais à tous les Diables.
De cinq ou six mille déclamations de cette espèce, il y en a trois
ou quatre tout au plus composées par un Gaulois nomme Massillon qu'un
honnête homme peut lire sans dégout; mais dans tous ces discours, il n'y
en a pas un seul où l'orateur ose s'élever contre ce fléau & ce crime de
la guerre, qui contient tous les fléaux & tous les crimes. Les
malheureux harangueurs parlent sans cesse contre l'amour qui est la
seule consolation du genre humain, & la seule manière de le réparer ;
ils ne disent rien des efforts abominables que nous faisons pour le
détruire.
Vous avez fait un bien mauvais sermon sur l'impureté, ô Bourdalouë !
mais aucun fur ces meurtres variés en tant de façons, sur ces rapines,
sur ces brigandages, sur cette rage universelle qui désole le monde.
Tous les vices réunis de tous les âges & de tous les lieux n'égaleront
jamais les maux que produit une seule campagne.
Misérables médecins des âmes, vous criez pendant cinq quarts d'heure
sur quelques piqures d'épingles, & vous ne dites rien sur la maladie qui
nous déchire en mille morceaux ! Philosophes moralistes , brulez tous
vos livres. Tant que le caprice de quelques hommes fera loyalement
égorger des milliers de nos frères, la partie du genre humain consacrée
à l'héroïsme fera ce qu'il y a de plus affreux dans la masure entière.
Que deviennent & que m'importent l'humanité, la bienfaisance, la
modestie, la tempérance, la douceur , la sagesse, la piété, tandis
qu'une demi-livre de plomb tirée de six cents pas me fracasse le corps ,
& que je meurs à vingt ans dans des tourments inexprimables, au milieu
de cinq ou six mille mourants, tandis que mes yeux qui s'ouvrent pour la
dernière fois voient la ville où je suis né détruite par le fer & par la
flamme, & que les derniers sons qu'entendent mes oreilles sont les cris
des femmes & des enfants expirants sous des ruines, le tout pour les
prétendus intérêts d'un homme que nous ne connaissons pas ?
Ce qu'il a de pis, c'est que la guerre est un fléau inévitable. Si l'on
y prend garde, tous les hommes ont adoré le Dieu Mars. Sabaoth chez les
Juifs signifie le Dieu des armes: mais Minerve chez Homère appelle Mars
un Dieu furieux, insensé, infernal.

le bien et le mal au 18e siècle voltaire le méchant

noreply@blogger.com (Cyvard) — Fri, 07 May 2010 18:16:00 +0000

*Le méchant*

comment aborder le méchant, comment le définir ?

Le méchant est-ce lui qui dans une époque vit une épique épopée, est-ce
le philosophe

Le français, selon Voltaire, ne comprend rien à ce qui est épique !

Serait-il philosophe ?

Dictionnaire philosophique, Volume 6 Par Voltaire

MÉCHANT.

On nous crie que la nature humaine est essentiellement perverse, que
l'homme est né enfant du diable et méchant. Rien n'est plus malavisé;
car, mon ami, toi qui me prêches que tout le monde est né pervers, [170]
tu m'avertis donc que tu es né tel, qu'il faut que je me défie de toi
comme d'un renard ou d'un *crocodile^1 <#sdfootnote1sym>*. Oh point ! me
dis-tu, je suis régénéré, je ne suis ni hérétique ni infidèle, on peut
se fier à moi. Mais le reste du genre humain qui est ou hérétique, ou ce
que tu appelles infidèle, ne sera donc qu'un assemblage de monstres; et
toutes les fois que tu parleras à un luthérien, ou à un Turc, tu dois
être sûr qu'ils te voleront et qu'ils t'assassineront, car ils sont
enfants du diable; ils sont nés méchants; l'un n'est point régénéré , et
l'autre est dégénéré. Il serait bien plus raisonnable, bien plus beau de
dire aux hommes: «Vous « êtes tous nés bons; voyez combien il serait
affreux « de corrompre la pureté de votre être.» Il eût fallu en user
avec le genre humain comme on en use avec tous les hommes en
particulier. Un chanoine mène-t-il une vie scandaleuse, on lui dit :
Est-il possible que vous déshonoriez la dignité de chanoine ? On fait
souvenir un homme de robe qu'il a l'honneur d'être conseiller du roi, et
qu'il doit l'exemple. On dit à un soldat pour l'encourager : Songe que
tu es du régiment de Champagne. Ou devrait dire à chaque individu :
Souviens-toi de ta dignité d'homme.

Et en effet, malgré qu'on en ait, on en revient toujours là; car que
veut dire ce mot si fréquemment employé chez toutes les nations,
/rentrez en vous-même ? /Si vous étiez né enfant du diable, si votre
origine était criminelle, si votre sang était formé d'une liqueur
infernale, ce mot, /rentrez en vous-même, /signifierait, consultez,
suivez votre nature diabolique, soyez imposteur, voleur, assassin, c'est
la loi de votre père.

L'homme n'est point né méchant; il le devient, comme il devient malade.
Des médecins se présentent et lui disent, Vous êtes né malade; il est
bien sûr que ces médecins, quelque chose qu'ils disent et qu'ils
fassent, ne le guériront pas si sa maladie est inhérente à sa nature; et
ces raisonneurs sont très malades eux-mêmes.

Assemblez tous les enfants de l'univers, vous ne verrez en eux que
l'innocence, la douceur et la crainte; s'ils étaient nés méchants,
malfaisants, cruels, ils en montreraient quelque signe, comme les petits
serpents cherchent à mordre, et les petits tigres à déchirer. Mais la
nature n'ayant pas donné à l'homme plus d'armes offensives qu'aux
pigeons et aux lapins, elle ne leur a pu donner un instinct qui les
porte à détruire.

L'homme n'est donc pas né mauvais; pourquoi plusieurs sont-ils donc
infectés de cette peste de la méchanceté ? c'est que ceux qui sont à
leur tête étant pris de la maladie, la communiquent au reste des hommes,
comme une femme attaquée du mal que Christophe Colomb rapporta
d'Amérique, répand ce venin d'un bout de l'Europe à l'autre. Le premier
ambitieux a corrompu la terre.

Vous m'allez dire que ce premier monstre a déployé le germe d'orgueil,
de rapine, de fraude, de cruauté, qui est dans tous les hommes. J'avoue
qu'en général la plupart de nos frères peuvent acquérir ces qualités;
mais tout le monde a-t-il la fièvre putride, la pierre et la gravelle,
parce que tout le monde y est exposé ?

[172]

Il y a des nations entières qui ne sont point méchantes ; les
Philadelphiens, les Banians, n'ont jamais tué personne. Les Chinois, les
peuples du Tunquin, de Lao, de Siam, du Japon même, depuis plus de cent
ans, ne connaissent point la guerre. A peine voit-on en dix ans un de
ces grands crimes qui étonnent la nature humaine, dans les villes de
Rome, de Venise, de Paris, de Londres, d'Amsterdam, villes où pourtant
la cupidité, mère de tous les crimes, est extrême.

Si les hommes étaient essentiellement méchants, s'ils naissaient tous
soumis à un être aussi malfaisant que malheureux, qui pour se venger de
son supplice leur inspirerait toutes ses fureurs , on verrait tous les
matins les maris assassinés par leurs femmes, et les pères par leurs
enfants, comme on voit à l'aube du jour des poules étranglées par une
fouine qui est venue sucer leur sang.

S'il y a un milliard d'hommes sur la terre, c'est beaucoup; cela donne
environ cinq cents millions de femmes qui cousent, qui filent, qui
nourrissent leurs petits, qui tiennent la maison ou la cabane propre, et
qui médisent un peu de leurs voisines. Je ne vois pas quel grand mal ces
pauvres innocentes font sur la terre. Sur ce nombre d'habitants du
globe, il y a deux cents millions d'enfants au moins, qui certainement
ne tuent ni ne pillent, et environ autant de vieillards ou de malades
qui n'en ont pas le pouvoir. Restera tout au plus cent millions de
jeunes gens robustes et capables du crime. De ces cent millions il y en
a quatre-vingt-dix continuellement occupés à forcer la terre, par un
travail prodigieux, à leur fournir la nourriture et le vêtement ;
ceux-là n'ont guère le temps de malfaire.

Dans les dix millions restants seront compris les gens oisifs et de
bonne compagnie, qui veulent jouir doucement; les hommes à talents
occupés de leurs professions; les magistrats, les prêtres, visiblement
intéressés à mener une vie pure, au moins en apparence. Il ne restera
donc de vrais méchants que quelques politiques, soit séculiers, soit
réguliers, qui veulent toujours troubler le monde, et quelques milliers
de vagabonds qui louent leurs services à ces politiques. Or il n'y a
jamais à-la-fois un million de ces bêtes féroces employées; et dans ce
nombre je compte les voleurs de grands chemins. Vous avez donc tout au
plus sur la terre, dans les temps les plus orageux, un homme sur mille
qu'on peut appeler méchant, encore ne l'est-il pas toujours.

Il y a donc infiniment moins de mal sur la terre qu'on ne dit et qu'on
ne croit. I1 y en a encore trop, sans doute; on voit des malheurs et des
crimes horribles : mais le plaisir de se plaindre et d'exagérer est si
grand, qu'à la moindre égratignure vous criez que la terre regorge de
sang. Avez-vous été trompé, tous les hommes sont des parjures. Un esprit
mélancolique qui a souffert une injustice voit l'univers couvert de
damnés, comme un jeune voluptueux soupant avec sa dame, au sortir de
l'Opéra, n'imagine pas qu'il y ait des infortunés.

Il est regrettable que le problème religieux soit aussi puissant dans ce
texte, l'homme ne serait-il méchant que par rapport à une religion ?

Quel serait alors l'éclat de rire d'un Dolmancé !

Pour ce qui est des informations sur les peuples du Tonkin, du Laos et
autres lieux, elles prêtent, de nos jours, à sourire sur la légèreté des
affirmations, avait beau mentir qui parle de pays lointains ou qui en
vient !

De nos jours, le mensonge pour énorme qu'il soit pourrait-être vérifié,
paresse des hommes, ils supposent leur opinion juste et parfaite.

Pour la conclusion, elle rappelle Leibniz et Pascal.

La nature semble renvoyer à Dieu, et le politique à l'homme !

1 <#sdfootnote1anc> « Le crocodile, ou la guerre du bien et du mal »
Saint-Martin.

le bien et le mal au 18e Sade

noreply@blogger.com (Cyvard) — Wed, 05 May 2010 11:37:00 +0000

*Sade et le crime*

Le marquis de Sade nous offre Dolmancé, l'instituteur immoral, qui joue
sur la philosophie des Lumières, et plus aisément sur le matérialisme
(ou fatalisme). Les conclusions eussent-elles horrifié le généreux Diderot ?

L'oeuvre du Marquis de Sade : Zoloé, Justine, Juliette, la Philosophie
dans le boudoir, <http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k2066455.r=.langFR>

http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k2066455.r=.langFR

Dolmancé : Eh bien, petit ange, es-tu convertie ? cesses-tu de croire
que la sodomie soit un crime ?

Eugénie : Et quand elle en serait un, que m'importe ? Ne m'avez-vous pas
démontré le néant des crimes ? Il est bien peu d'actions maintenant qui
soient criminelles à mes yeux.

Dolmancé : *Il n'est de crime à rien*, chère fille, à quoi que ce soit
au monde : la plus monstrueuse des actions n'a-t-elle pas un côté par
lequel elle nous est propice ?

Eugénie : Qui en doute ?

Dolmancé : Eh bien, de ce moment elle cesse d'être un crime ; car, pour
que ce qui sert l'un en nuisant à l'autre fût un crime, il faudrait
démontrer que l'être lésé est plus précieux à la nature que l'être servi
: or *tous les individus étant égaux* aux yeux de la nature, cette
prédilection est impossible ; donc l'action qui sert à l'un en nuisant à
l'autre est d'une indifférence parfaite à la nature.

Eugénie : Mais si l'action nuisait à une très grande majorité
d'individus, et qu'elle ne nous rapportât à nous qu'une très légère dose
de plaisir, ne serait-il pas affreux de s'y livrer alors ?

Dolmancé : Pas davantage, parce qu'il n'y a aucune comparaison entre ce
qu'éprouvent les autres et ce que nous ressentons ; la plus forte dose
de douleur chez les autres doit assurément être nulle pour nous, et le
plus léger chatouillement de plaisir éprouvé par nous nous touche ; donc
nous devons, à quel prix que ce soit, préférer ce léger chatouillement
qui nous délecte à cette somme immense des malheurs d'autrui, qui ne
saurait nous atteindre. Mais s'il arrive, au contraire, que la
singularité de nos organes, une construction bizarre, nous rendent
agréables les douleurs du prochain, ainsi que cela arrive souvent : qui
doute alors que nous ne devions incontestablement préférer cette douleur
d'autrui qui nous amuse, à l'absence de cette douleur qui deviendrait
une privation pour nous ? La source de toutes nos erreurs en morale
vient de l'admission ridicule de ce fil de fraternité qu'inventèrent les
chrétiens dans leur siècle d'infortune et de détresse. *Contraints à
mendier la pitié des autres, il n'était pas maladroit d'établir qu'ils
étaient tous frères*. Comment refuser des secours d'après une telle
hypothèse ? Mais il est impossible d'admettre cette doctrine. Ne
naissons-nous pas tous isolés ? je dis plus, tous ennemis les uns des
autres, tous dans un état de guerre perpétuelle et réciproque ? Or, je
vous demande si cela serait dans la supposition que les vertus exigées
par ce prétendu fil de fraternité fussent réellement dans la nature. Si
sa voix les inspirait aux hommes, ils les éprouveraient dès en naissant.
*Dès lors, la pitié, la bienfaisance, l'humanité seraient des vertus
naturelles*, dont il serait impossible de se défendre, et qui rendraient
cet état primitif de l'homme sauvage totalement contraire à ce que nous
le voyons.

Eugénie : Mais si, comme vous le dites, la nature fait naître les hommes
isolés, tous indépendants les uns des autres, au moins m'accorderez-vous
que les besoins, en les rapprochant, ont dû nécessairement établir
quelques liens entre eux ; de là, ceux du sang nés de leur alliance
réciproque, ceux de l'amour, de l'amitié, de la reconnaissance ; vous
respecterez au moins ceux-là, j'espère ?

Dolmancé : Pas plus que les autres, en vérité ; mais analysons-les, je
le veux : un coup d'œil rapide, Eugénie, sur chacun en particulier.
Direz-vous, par exemple, que le besoin de me marier, ou pour voir
prolonger ma race, ou pour arranger ma fortune, doit établir des liens
indissolubles ou sacrés avec l'objet auquel je m'allie ? Ne serait-ce
pas, je vous le demande, une absurdité que de soutenir cela ? Tant que
dure l'acte du coït, je peux, sans doute, avoir besoin de cet objet pour
y participer ; mais sitôt qu'il est satisfait, que reste-t-il, je vous
prie, entre lui et moi ? et quelle obligation réelle enchaînera à lui ou
à moi les résultats de ce coït ? *Ces derniers liens furent les fruits
de la frayeur qu'eurent les parents d'être abandonnés dans leur
vieillesse, et les soins intéressés qu'ils ont de nous dans notre
enfance ne sont que pour mériter ensuite les mêmes attentions dans leur
dernier âge*. Cessons d'être la dupe de tout cela : nous ne devons rien
à nos parents... pas la moindre chose, Eugénie, et, comme c'est bien
moins pour nous que pour eux qu'ils ont travaillé, il nous est permis de
les détester, et de nous en défaire même, si leur procédé nous irrite ;
nous ne devons les aimer que s'ils agissent bien avec nous, et cette
tendresse alors ne doit pas avoir un degré de plus que celle que nous
aurions pour d'autres amis, parce que les droits de la naissance
n'établissent rien, ne fondent rien, et qu'en les scrutant avec sagesse
et réflexion, nous n'y trouverons sûrement que des raisons de haine pour
ceux qui, ne songeant qu'à leurs plaisirs, ne nous ont donné souvent
qu'une existence malheureuse ou malsaine.

Vous me parlez des liens de l'amour, Eugénie ; puissiez-vous ne les
jamais connaître ! Ah ! qu'un tel sentiment, pour le bonheur que je vous
souhaite, n'approche jamais de votre cœur ! Qu'est-ce que l'amour ? On
ne peut le considérer, ce me semble, que comme l'effet résultatif des
qualités d'un bel objet sur nous ; ces effets nous transportent ; ils
nous enflamment ; si nous possédons cet objet, nous voilà contents ;
s'il nous est impossible de l'avoir, nous nous désespérons. Mais quelle
est la base de ce sentiment ?... le désir. Quelles sont les suites de ce
sentiment ?... la folie. Tenons-nous-en donc au motif, et
garantissons-nous des effets. Le motif est de posséder l'objet : eh bien
! tâchons de réussir, mais avec sagesse ; jouissons-en dès que nous
l'avons ; consolons-nous dans le cas contraire : mille autres objets
semblables, et souvent bien meilleurs, nous consoleront de la perte de
celui-là ; tous les hommes, toutes les femmes se ressemblent : il n'y a
point d'amour qui résiste aux effets d'une réflexion saine. Oh ! quelle
duperie que cette ivresse qui, absorbant en nous le résultat des sens,
nous met dans un tel état que nous ne voyons plus, que nous n'existons
plus que par cet objet follement adoré ! Est-ce donc là vivre ? N'est-ce
pas bien plutôt se priver volontairement de toutes les douceurs de la
vie ? N'est-ce pas vouloir rester dans une fièvre brûlante qui nous
absorbe et qui nous dévore, sans nous laisser d'autre bonheur que des
jouissances métaphysiques, si ressemblantes aux effets de la folie ? Si
nous devions toujours l'aimer, cet objet adorable, s'il était certain
que nous ne dussions jamais l'abandonner, ce serait encore une
extravagance sans doute, mais excusable au moins. Cela arrive-t-il ?
A-t-on beaucoup d'exemples de ces liaisons éternelles qui ne se sont
jamais démenties ? Quelques mois de jouissance, remettant bientôt
l'objet à sa véritable place, nous font rougir de l'encens que nous
avons brûlé sur ses autels, et nous arrivons souvent à ne pas même
concevoir qu'il ait pu nous séduire à ce point.

Ô filles voluptueuses, livrez-nous donc vos corps tant que vous le
pourrez ! Foutez, divertissez-vous, voilà l'essentiel ; mais fuyez avec
soin l'amour. Il n'y a de bon que son physique, disait le naturaliste
Buffon, et ce n'était pas sur cela seul qu'il raisonnait en bon
philosophe. je le répète, amusez-vous ; mais n'aimez point ; ne vous
embarrassez pas davantage de l'être : ce n'est pas de s'exténuer en
lamentations, en soupirs, en œillades, en billets doux qu'il faut ;
c'est de foutre, c'est de multiplier et de changer souvent ses fouteurs,
c'est de s'opposer fortement surtout à ce qu'un seul veuille vous
captiver, parce que le but de ce constant amour serait, en vous liant à
lui, de vous empêcher de vous livrer à un autre, égoïsme cruel, qui
deviendrait bientôt fatal à vos plaisirs. Les femmes ne sont pas faites
pour un seul homme : c'est pour tous que les a créées la nature.
N'écoutant que cette voix sacrée, qu'elles se livrent indifféremment à
tous ceux qui veulent d'elles. Toujours putains, jamais amantes, fuyant
l'amour, adorant le plaisir, ce ne seront plus que des roses qu'elles
trouveront dans la carrière de la vie, ce ne seront plus que des fleurs
qu'elles nous prodigueront ! Demandez, Eugénie, demandez à la femme
charmante qui veut bien se charger de votre éducation le cas qu'il faut
faire d'un homme quand on en a joui. (Assez bas pour n'être pas entendu
d'Augustin.) Demandez-lui si elle ferait un pas pour conserver cet
Augustin qui fait aujourd'hui ses délices. Dans l'hypothèse où l'on
voudrait le lui enlever, elle en prendrait un autre, ne penserait plus à
celui-ci, et, bientôt lasse du nouveau, elle l'immolerait elle-même dans
deux mois, si de nouvelles jouissances devaient naître de ce sacrifice.

Mme de Saint-Ange : Que ma chère Eugénie soit bien sûre que Dolmancé lui
explique ici mon cœur, ainsi que celui de toutes les femmes, comme si
nous lui en ouvrions les replis.

Dolmancé : La dernière partie de mon analyse porte donc sur les liens de
l'amitié et sur ceux de la reconnaissance. Respectons les premiers, j'y
consens, tant qu'ils nous sont utiles ; *gardons nos amis tant qu'ils
nous servent* ; oublions-les dès que nous n'en tirons plus rien ce n'est
jamais que pour soi qu'il faut aimer les gens ; les aimer pour eux-mêmes
n'est qu'une duperie ; jamais il n'est dans la nature d'inspirer aux
hommes d'autres mouvements, d'autres sentiments que ceux qui doivent
leur être bons à quelque chose ; rien n'est égoïste comme la nature ;
soyons-le donc aussi, si nous voulons accomplir ses lois. *Quant à la
reconnaissance*, Eugénie, c'est le plus faible de tous les liens sans
doute. Est-ce donc pour nous que les hommes nous obligent ? N'en croyons
rien, ma chère ; c'est par ostentation, par orgueil. N'est-il donc pas
humiliant dès lors de devenir ainsi le jouet de l'amour-propre des
autres ? Ne l'est-il pas encore davantage d'être obligé ? Rien de plus à
charge qu'un bienfait reçu. Point de milieu : il faut le rendre ou en
être avili. Les âmes fières se font mal au poids du bienfait : il pèse
sur elles avec tant de violence que le seul sentiment qu'elles exhalent
est de la haine pour le bienfaiteur. Quels sont donc maintenant, à votre
avis, les liens qui suppléent à l'isolement où nous a créés la nature ?
Quels sont ceux qui doivent établir des rapports entre les hommes ? A
quels titres les aimerons-nous, les chérirons-nous, les préférerons-nous
à nous-mêmes ? De quel droit soulagerons-nous leur infortune ? Où sera
maintenant dans nos âmes le berceau de vos belles et inutiles vertus de
bienfaisance, d'humanité, de charité, indiquées dans le code absurde de
quelques religions imbéciles, qui, prêchées par des imposteurs ou par
des mendiants, durent nécessairement conseiller ce qui pouvait les
soutenir ou les tolérer ? Eh bien, Eugénie, admettez-vous encore quelque
chose de sacré parmi les hommes ? Concevez-vous quelques raisons de ne
pas toujours nous préférer à eux ?

Eugénie : Ces leçons, que mon cœur devance, me flattent trop pour que
mon esprit les récuse.

Mme de Saint-Ange : Elles sont dans la nature, Eugénie : la seule
approbation que tu leur donnes le prouve ; à peine éclose de son sein,
comment ce que tu sens pourrait-il être le fruit de la corruption ?

Eugénie : Mais si toutes les erreurs que vous préconisez sont dans la
nature, pourquoi les lois s'y opposent-elles ?

Dolmancé : Parce que *les lois ne sont pas faites pour le particulier,
mais pour le général*, ce qui les met dans une perpétuelle contradiction
avec l'intérêt, attendu que l'intérêt personnel l'est toujours avec
l'intérêt général. Mais les lois, bonnes pour la société, sont très
mauvaises pour l'individu qui la compose ; car, pour une fois qu'elles
le protègent ou le garantissent, elles le gênent et le captivent les
trois quarts de sa vie ; aussi l'homme sage et plein de mépris pour
elles les tolère-t-il, comme il fait des serpents et des vipères, qui,
bien qu'ils blessent ou qu'ils empoisonnent, servent pourtant
quelquefois dans la médecine ; il se garantira des lois comme il fera de
ces bêtes venimeuses ; il s'en mettra à l'abri par des précautions, par
des mystères, toutes choses faciles à la sagesse et à la prudence. Que
la fantaisie de quelques crimes vienne enflammer votre âme, Eugénie, et
soyez bien certaine de les commettre en paix, entre votre amie et moi.

Eugénie : Ah ! cette fantaisie est déjà dans mon cœur !

le bien et le mal au 18e Rousseau à Voltaire

noreply@blogger.com (Cyvard) — Tue, 04 May 2010 09:25:00 +0000

Le 18 août 1756, J.-J. Rousseau écrit à Voltaire. Cette lettre ne sera
rendue publique qu'en 1759, et Rousseau dira plus tard, dans les
Confessions, que M. de Voltaire lui avait répondu par Candide.

Belle réponse de Voltaire à Rousseau, là encore, les raisonnements de
l'un s'opposent aux raisonnements de l'autre!

Oeuvres de J.J. Rousseau, Volume 17 Par Jean Jacques Rousseau

[226]

...

« Homme, prends patience, me disent Pope et Leibnitz, les maux sont un
effet nécessaire de la nature et de la constitution de cet univers.
L'Être éternel et bienfaisant qui le gouverne eût voulu t'en garantir:
de toutes les économies possibles, il a choisi celle qui réunissait le
moins de mal et le plus de bien; ou, pour dire la même chose encore plus
crûment s'il le faut, s'il n'a pas mieux fait, c'est qu'il ne pouvait
mieux faire. »

Que me dit maintenant votre poème ? /« /Souffre à jamais, malheureux.
S'il est un Dieu qui t'ait créé, sans doute il est tout puissant, il
pouvait prévenir « tous tes maux : n'espère donc jamais qu'ils
finissent, car on ne saurait voir pourquoi tu existes, si ce n'est pour
souffrir et mourir. » Je ne sais ce qu'une pareille doctrine peut avoir
de plus consolant que l'optimisme et que la fatalité même; pour moi,
j'avoue qu'elle me paraît plus cruelle encore que le manichéisme. Si
l'embarras de l'origine du mal vous forçait d'altérer quelqu'une des
perfections de Dieu, pourquoi vouloir justifier sa puissance aux dépens
de sa bonté ? S'il faut choisir entre deux erreurs, j'aime encore mieux
la première.

Vous ne voulez pas, monsieur, qu'on regarde votre ouvrage comme un poème
contre la providence ; et je me garderai bien de lui donner ce nom,
quoique vous ayez qualifié de livre^1 <#sdfootnote1sym> contre le genre
humain un écrit où je plaidais la cause du genre humain contre lui-même.
Je sais la distinction qu'il faut faire entre les intentions d'un auteur
et les conséquences qui peuvent se tirer de sa doctrine. La juste
défense de moi-même m'oblige seulement à vous faire observer qu'en
peignant les misères humaines, mon but était excusable et même louable,
à ce que je crois : car je montrais aux hommes comment ils faisaient
leurs malheurs eux-mêmes, et par conséquent comment ils les pouvaient
éviter.

Je ne vois pas qu'on puisse chercher la source du mal moral ailleurs que
dans l'homme libre, perfectionné , partant corrompu ; et quant aux maux
physiques, si la matière sensible et impassible est une contradiction,
comme il me le semble , ils sont inévitables dans tout système dont
l'homme fait partie ; et alors la question n'est point pourquoi l'homme
n'est pas parfaitement heureux, mais pourquoi il existe. De plus, je
crois avoir montré qu'excepté la mort qui n'est presque un mal que par
les préparatifs dont on la fait précéder, la plupart de nos maux
physiques sont encore notre ouvrage. Sans quitter votre sujet de
Lisbonne, convenez, par exemple, que la nature n'avait point rassemblé
là vingt mille maisons de six à sept étages; et que, si les habitants de
cette grande ville eussent été dispersés plus également et plus
légèrement logés, le dégât eût été beaucoup moindre, et peut-être nul.
Tout eût fui au premier ébranlement, et on les eût vus le lendemain à
vingt lieues de là, tout aussi gais que s'il n'était rien arrivé. Mais
il faut rester, s'opiniâtrer autour des masures, s'exposer à de
nouvelles secousses, parce que ce qu'on laisse vaut mieux que ce qu'on
peut emporter. Combien de malheureux ont péri dans ce désastre pour
vouloir prendre, l'un ses habits, l'autre ses papiers, l'autre son
argent ! Ne sait-on pas que la personne de chaque homme est devenue la
moindre partie de lui-même, et que ce n'est presque pas la peine de la
sauver quand on a perdu tout le reste ?

Vous auriez voulu que le tremblement se fut fait au fond d'un désert
plutôt qu'à Lisbonne. Peut-on douter qu'il ne s'en forme aussi dans les
déserts ? mais nous n'en parlons point, parce qu'ils ne font aucun mal
aux messieurs des villes, les seuls hommes dont nous tenions compte. Ils
en font peu même aux animaux et aux sauvages qui habitent épars ces
lieux retirés, et qui ne craignent ni la chute des toits, ni
l'embrasement des maisons. Mais que signifierait un pareil privilège ?
Serait-ce donc à dire que l'ordre du monde doit changer selon nos
caprices, que la nature doit être soumise à nos lois, et que pour lui
interdire un tremblement de terre en quelque lieu, nous n'avons qu'à y
bâtir une ville ?

Il y a des événements qui nous frappent souvent plus ou moins, selon les
faces par lesquelles on les considère, et qui perdent beaucoup de
l'horreur qu'ils inspirent au premier aspect, quand on veut les examiner
de près. J'ai appris dans /Zadig, /et la nature me confirme de jour en
jour, qu'une mort accélérée n'est pas toujours un mal réel, et qu'elle
peut quelquefois passer pour un bien relatif. De tant d'hommes écrasés
sous les ruines de Lisbonne, plusieurs, sans doute, ont évité de plus
grands malheurs; et malgré ce qu'une pareille description a de touchant
et fournit à la poésie, il n'est pas sûr qu'un seul de ces infortunés
ait plus souffert que si, selon le cours ordinaire des choses, il eût
attendu dans de longues angoisses la mort qui l'est venue surprendre.
Est-il une fin plus triste que celle d'un mourant qu'on accable de soins
inutiles, qu'un notaire et des héritiers ne laissent pas respirer, que
les médecins assassinent dans son lit à leur aise, et à qui des prêtres
barbares font avec art savourer la mort ? Pour moi, je vois partout que
les maux auxquels nous assujettit la nature sont moins cruels que ceux
que nous y ajoutons.

Mais, quelque ingénieux que nous puissions être à fomenter nos misères à
force de belles institutions, nous n'avons pu jusqu'à présent nous
perfectionner au point de nous rendre généralement la vie à charge, et
de préférer le néant à notre existence, sans quoi le découragement et le
désespoir se seraient bientôt emparés du plus grand nombre, et le genre
humain n'eût pu subsister longtemps. Or, s'il est mieux pour nous d'être
que de n'être pas, c'en serait assez pour justifier notre existence,
quand même nous n'aurions aucun dédommagement à attendre des maux que
nous avons à souffrir, et que ces maux seraient aussi grands que vous
les dépeignez. Mais il est difficile de trouver, sur ce point, de la
bonne foi chez les hommes, et de bons calculs chez les philosophes,
parce que ceux-ci, dans la comparaison des biens et des maux, oublient
toujours le doux sentiment de l'existence indépendant de toute autre
sensation, et que la vanité de mépriser la mort engage les autres à
calomnier la vie, à peu près comme ces femmes qui, avec une robe tachée
et des ciseaux, prétendent aimer mieux des trous que des taches.

Vous pensez, avec Érasme, que peu de gens voudraient renaître aux mêmes
conditions qu'ils ont vécu ; mais tel tient sa marchandise fort haut,
qui en rabattrait beaucoup s'il avait quelque espoir de conclure le
marché. D'ailleurs, qui dois-je croire que vous avez consulté sur cela ?
des riches, peut-être, rassasiés de faux plaisirs, [231] mais ignorant
les véritables, toujours ennuyés de la vie, et toujours tremblants de la
perdre ; peut-être des gens de lettres, de tous les ordres d'hommes le
plus sédentaire, le plus malsain, le plus réfléchissant, et par
conséquent le plus malheureux. Voulez-vous trouver des hommes de
meilleure composition , ou, du moins, communément plus sincères, et qui,
formant le plus grand nombre, doivent au moins pour cela être écoutés
par préférence ; consultez un honnête bourgeois qui aura passé une vie
obscure et tranquille, sans projets et sans ambition, un bon artisan qui
vit commodément de son métier ; un paysan même, non de France, où l'on
prétend qu'il faut les faire mourir de misère afin qu'ils nous fassent
vivre, mais du pays, par exemple, où vous êtes, et généralement de tout
pays libre. J'ose poser en fait qu'il n'y a peut-être pas dans le
Haut-Valais un seul montagnard mécontent de sa vie presque automate , et
qui n'acceptât volontiers, au lieu même du paradis qu'il attend et qui
lui est dû, le marché de renaître sans cesse pour végéter ainsi
perpétuellement. Ces différences me font croire que c'est souvent l'abus
que nous faisons de la vie qui nous la rend à charge; et j'ai bien moins
bonne opinion de ceux qui sont fâchés d'avoir vécu, que de celui qui
peut dire avec Caton : /Nec me vixisse pœnitet, quoniàm ità vixi, ut
frustra me natum non existimem^2 <#sdfootnote2sym>... /Cela n'empêche
pas que le sage ne puisse quelquefois déloger volontairement sans
murmure et sans désespoir, quand la nature ou la fortune lui porte bien
distinctement l'ordre de mourir. Mais, selon le cours ordinaire des
[232] choses, de quelques maux que soit semée la vie humaine, elle n'est
pas, à tout prendre, un mauvais présent; et si ce n'est pas toujours un
mal de mourir, c'en est fort rarement un de vivre.

Nos différentes manières de penser sur tous ces points m'apprennent
pourquoi plusieurs de vos preuves sont peu concluantes pour moi : car je
n'ignore pas combien *la raison humaine prend plus facilement le moule
de nos opinions que celui de la vérité, et qu'entre deux hommes d'avis
contraires ce que l'un croit démontré n'est souvent qu'un sophisme pour
l'autre*.

Quand vous attaquez, par exemple, la chaîne des êtres si bien décrite
par Pope, vous dites qu'il n'est pas vrai que, si l'on ôtait un atome du
monde, le monde ne pourrait subsister. Vous citez là-dessus M. de
Crousaz^3 <#sdfootnote3sym>; puis vous ajoutez que la nature n'est
asservie à aucune mesure précise ni à aucune forme précise ; que nulle
planète ne se meut dans une courbe absolument régulière ; que nul être
connu n'est d'une figure précisément mathématique, que nulle quantité
précise n'est requise pour nulle opération; que la nature n'agit jamais
rigoureusement; qu'ainsi on n'a aucune raison d'assurer qu'un atome de
moins sur la terre serait la cause de la destruction de la terre. Je
vous avoue que sur tout cela, monsieur, je suis plus frappé de la force
de l'assertion que de celle du raisonnement, et qu'en cette occasion je
céderais avec plus de confiance à votre autorité qu'à vos preuves.

...

*Lettre de J.-J. Rousseau à M. de Voltaire, 18 août 1756.*

1 <#sdfootnote1anc> Discours sur l'origine de l'inégalité.

2 <#sdfootnote2anc> Je ne veux pas me plaindre de la vie, comme l'ont
fait souvent beaucoup de gens, même éclairés. Je ne me repens point
d'avoir vécu, parce que j'ai lieu de croire que ma vie n'a pas été
inutile. Je sors de cette vie comme d'une hôtellerie, non comme d'une
maison qui m'appartiendrait. La nature n'a point fait de la terre une
habitation fixe, mais un lieu de passage. Heureux le jour où je partirai
vers cette assemblée des âmes et où je quitterai la foule impure d'ici-bas!

3 <#sdfootnote3anc> Examen de l'Essai sur l'Homme, par Crousaz,
Lausanne, 1737, in-12

le bien et le mal au 18e siècle Grimm Voltaire

noreply@blogger.com (Cyvard) — Mon, 03 May 2010 19:03:00 +0000

Correspondance littéraire, philosophique et ..., Partie 1, Volume 2

Par Friedrich Melchior Grimm (Freiherr von)

voici donc une autre façon de percevoir le problème du bien et du mal et
comme Voltaire répondait à Leibniz, ou à Pope (qu'il admirait), Grimm
raisonne pour répondre au raisonnement de Voltaire.

*Le bonheur n'est pas un bien, le malheur n'est pas un mal (1756]*

*?*

*Le malheur n'est pas un mal, dira encore Simone Weil, au 20e siècle
dans « Attente de Dieu » !*

[Page 50]

...lorsque M. de Voltaire leur nie ce principe, parce que Lisbonne a été
renversée par un tremblement de terre, il est beaucoup moins philosophe
qu'eux en ce qu'il regarde le malheur et la destruction d'un certain
nombre d'individus comme un mal dans l'univers. Que savez-vous si c'en
est un, lui dirai-je ? Quel est votre orgueil de vous compter pour
quelque chose dans l'immensité, et d'attaquer l'ordre général sur
l'anéantissement de quelques êtres auxquels vous vous intéressez par un
retour involontaire sur vous et sur votre faiblesse, parce que vous êtes
de leur espèce, ou parce qu'ayant une vie et le sentiment de votre
existence comme eux, vous vous sentez exposé aux mêmes dangers ? Je ne
suis point orgueilleux, dites-vous, je suis sensible : soit; i*l vous
est donc permis de dire qu'il y a dans ce monde un bonheur et un malheur
relatifs à chaque individu* ; mais /ne dites point que ce bonheur ou ce
malheur soit un bien ou un mal dans l'univers/, [51] puisque vous n'en
savez rien, et qu'il paraît même absolument indifférent pour chaque
espèce d'êtres. Pour peu qu'on réfléchisse, on trouvera ici la source de
tous les paralogismes sur la fameuse question de l'origine du mal. Vous
remarquez que Bayle a laissé cette dispute indécise, après avoir exposé
toutes les opinions qui partagent les écoles ; c'est que Bayle était
philosophe. Il y a du bonheur et du malheur dans le monde, personne n'en
peut douter. Le bien et le mal sont deux mots vides de sens pour le vrai
philosophe. On a confondu toutes ces idées, on a disputé, et l'on ne
s'est plus entendu. Le bonheur n'est pas un bien, le malheur n'est pas
un mal dans l'ordre des choses, du moins nous n'en savons rien ; il
n'est tel que par rapport à la situation particulière d'un tel individu.
Or, cette, situation est bien nécessaire, mais elle est en même temps
indifférente à l'ordre de l'univers. Le bonheur et le malheur tiennent à
l'enchaînement des événements physiques et des circonstances morales, à
leur fatalité, à leur concours inévitable. Le bien et le mal au
contraire tiennent aux lois générales qui modifient et gouvernent cet
univers, et qui en assurent la durée dans la conservation de l'ordre et
de l'harmonie établis. Avant que de décider s'il y a un bien et un mal
moral, ne faudrait-il pas savoir quelles sont ces lois générales, quelle
est la puissance qui les a établies et qui les dirige ? Et de bonne foi,
croyez-vous que nous sachions jamais rien de tout cela ? Ce qui nous a
induits en erreur sur ce point, est ce désir inconcevable que nous avons
en nous d'être heureux. Rien ne pouvant nous détacher de notre bonheur,
*nous croyons que tout l'univers doit y concourir*, et nous crions au
mal physique et moral, dès que les circonstances s'opposent à notre
bien-être particulier, ou que les événements y sont contraires.
Cependant, si nous voulons voir les choses telles qu'elles sont, nous
trouverons que la nature fait tout pour elle-même, et ne fait rien pour
nous. Elle songe uniquement au bien-être et à la conservation des
espèces, et néglige absolument la conservation des individus. Elle
s'inquiète peu de notre bonheur; elle compte pour rien nos douleurs, nos
souffrances , et immole sans cesse l'individu au bien de l'espèce. Voilà
pourquoi nous sommes si invinciblement attachés à nous-mêmes, que nous
ne saurions jamais renoncer sincèrement au soin de notre conservation ,
lors même que la non-existence serait un plus grand bien pour nous que
l'existence. C'est que si cet attachement de l'animal à la vie
connaissait des bornes, ou qu'il fût subordonné à la raison, l'espèce
entière courrait bientôt risque de périr. Voilà aussi, ce me semble, la
source de nos passions , de l'empire de l'imagination et des illusions.
Ce sont elles qui gouvernent le monde, on l'a dit avec raison. Avec
quelle force nous sommes poussés à des choses peu nécessaires à notre
bonheur ! avec quelle ardeur nous songeons à satisfaire nos passions !
Nous nous remuons sans cesse; rien n'étonne notre [53] courage ; la
longueur et la difficulté de nos entreprise, la grandeur de nos travaux,
rien n'épuise en nous cette soif de la gloire, cette hardiesse de génie.
Est-ce pour notre bonheur individuel que nous agissons ainsi ? Combien
il nous faut peu de toutes ces/ /choses-là pour le procurer ! Placés
entre deux instants, la raison et la philosophie ne nous disent-elles
pas sans cesse que le repos et la jouissance paisible de notre existence
sont les seuls biens pour des êtres qui doivent disparaître le
lendemain, et qui ne jouiront ni de leurs travaux , ni de la gloire qui
en doit résulter : voilà la voix de la sagesse. Tous nos désirs, toutes
nos actions sont autant d'extravagances dans ses principes. Nous
ambitionnons le titre de sages ; mais nous obéissons malgré nous-mêmes à
la nature, qui dirige cette effervescence de génie au but général de ses
vues, qui opère dans cette fermentation continuelle des individus, le
bien-être constant de l'espèce et qui prépare par les travaux de la
génération présente les avantages de la génération future ; et pendant
que l'homme sacrifie à ses desseins son repos, sa santé, sa vie, tous
les biens réels de son existence individuelle, elle le dédommage de tous
ces sacrifices par un peu de fumée de gloire, ou par cette ivresse même
qui le rend si remuant et si audacieux. Nous avons beau philosopher et
appeler la sagesse à notre secours, il faut subir notre sort. Notre
faible raison pourrait-elle résister aux immuables lois de notre
destinée ? Il faut nous détacher de notre bonheur, [54] ou ne le voir
possible qu'autant que nous obéissons à la nature, et que nous
remplissons ses vues. Notre bonheur lui est indifférent, mais elle fait
tout pour le bien de notre espèce /; /tâchons d'y trouver celui qui nous
est personnel, et nous aurons rempli notre vocation... Voilà ce qu'il y
a en général à dire sur le système adopté par M. de Voltaire. Il/ /n'est
pas heureux en combattant quelques conséquences du système du grand
Leibnitz et de l'illustre Pope. Il convient que tous les corps et tous
les événements dépendent d'autres corps et d'autres événements ; mais il
ne croit pas que tous les corps soient nécessaires à l'ordre et à la
conservation de l'univers, ni que tous les événements soient essentiels
à la série des événements. Cependant, sans cette nécessité absolue, on
ne conçoit point comment l'univers pourrait subsister un moment. Tout ce
qui ne tient pas à la chaîne des corps et des événements ne peut
exister;/ /et la preuve qu'un corps ou un événement y lient, c'est qu'il
existe. Est-ce à nous à prononcer sur l'importance des êtres, et à
décider que ceux dont nous ignorons le but n'en ont point. La nature,
dit M. de Voltaire, /n'est asservie à aucune quantité précise /, /ni à
aucune forme précise. /Quelle assertion ! /Nulle planète,
/continue-t-il, /ne se meut dans une courbe absolument régulière ; nul
être connu n'est d'une figure précisément mathématique. /Cela prouve
seulement que les mathématiques sont un pur jeu de l'esprit, et qu'elles
ne sont pas plus utiles à la connaissance de l'univers [55] et pour la
vraie philosophie, que la science du jeu des échecs pour la conduite
d'une armée. Enfin, notre auteur conclut : /Nulle quantité précise n'est
requise pour nulle opération. La nature n'agit jamais rigoureusement;
ainsi on n'a aucune raison d'assurer qu'un atome de moins sur la terre,
serait la cause de la destruction de la terre. /Si cette façon de
raisonner était bonne, il n'y a rien qu'on ne pût alternativement
établir comme vérité , ou détruire comme erreur. C'est le contraire de
ces propositions qu'il faut soutenir pour parler vrai. Si la nature nous
paraît quelquefois ne point agir rigoureusement, c'est que nous ne
connaissons point l'ensemble de ses vues, si prodigieusement variées, et
nous osons regarder comme inutilité dans ses actions ce qui n'est qu'un
effet de notre ignorance. Il n'y a qu'un raisonnement bon et sûr dans
toutes ces matières, c'est de conclure du fait à la nécessité. Cet atome
existe; donc, il est nécessaire à l'univers. Mais, dit M. de Voltaire,
je n'en vois pas la nécessité; donc, conclut-il, elle n'existe pas;
donc, fallait-il conclure, je ne suis qu'un ignorant. Mais cet atome
n'est pas moins nécessaire à la terre, puisque, sans lui, l'ordre et
l'enchaînement des choses ne seraient pas les mêmes : il en est de même
des événements. /Il y en a, /dit M. de Voltaire, /qui ont des effets ,
et d'autres qui n'en ont point. /Premièrement, qu'en savons-nous ? parce
que nous ne connaissons point de certains effets, est-ce une raison pour
dire qu'ils n'existent point ? En second lieu, quand cela serait, ce
défaut d'effets est lui-même un nouvel événement dans l'univers, qui en
produit d'autres dans cette fermentation générale, et dans le mouvement
perpétuel des causes. Tout ce qui est doit être, par cela même que cela
est. Voilà la seule bonne philosophie, aussi longtemps que nous ne
connaîtrons pas cet univers, comme on dit dans l'école, /à priori, /tout
est nécessité. La liberté est un mot vide de sens, comme vous allez voir
dans la lettre de M. Diderot. L'arbitraire produirait le chaos, et le
chaos est aussi un mot vide de sens, car rien ne peut exister sans une
certaine loi constante quelle qu'elle soit; et cette loi ne finit pas
sitôt, que ce qui existait par elle périt avec elle, et disparaît de la
chaîne des êtres.

*Grimm*

*Correspondance littéraire, 1er juillet *

*1756*

le bien et le mal au 18e siècle Voltaire

noreply@blogger.com (Cyvard) — Fri, 30 Apr 2010 10:09:00 +0000

Voltaire écrit le poème en novembre 1755, le publie en mars 1756, une
vingtaine d'éditions en 1756, le texte provoque un débat européen !

Au raisonnement de Leibniz suit le raisonnement de Voltaire ! Les hommes
de raisonnements raisonnent, et leurs arguments veulent Raison garder !

http://un2sg4.unige.ch/athena/voltaire/volt_lis.html

POEME
SUR LE DESASTRE DE LISBONNE

OU EXAMEN DE CET AXIOME:
"TOUT EST BIEN"

O malheureux mortels! ô terre déplorable!
O de tous les mortels assemblage effroyable!
D'inutiles douleurs éternel entretien!
Philosophes trompés qui criez: "Tout est bien"
Accourez, contemplez ces ruines affreuses
Ces débris, ces lambeaux, ces cendres malheureuses,
Ces femmes, ces enfants l'un sur l'autre entassés,
Sous ces marbres rompus ces membres dispersés;
Cent mille infortunés que la terre dévore,
Qui, sanglants, déchirés, et palpitants encore,
Enterrés sous leurs toits, terminent sans secours
Dans l'horreur des tourments leurs lamentables jours!
Aux cris demi-formés de leurs voix expirantes,
Au spectacle effrayant de leurs cendres fumantes,
Direz-vous: "C'est l'effet des éternelles lois
Qui d'un Dieu libre et bon nécessitent le choix"?
Direz-vous, en voyant cet amas de victimes:
"Dieu s'est vengé, leur mort est le prix de leurs crimes"?
Quel crime, quelle faute ont commis ces enfants
Sur le sein maternel écrasés et sanglants?
Lisbonne, qui n'est plus, eut-elle plus de vices
Que Londres, que Paris, plongés dans les délices?
Lisbonne est abîmée, et l'on danse à Paris.
Tranquilles spectateurs, intrépides esprits,
De vos frères mourants contemplant les naufrages,
Vous recherchez en paix les causes des orages:
Mais du sort ennemi quand vous sentez les coups,
Devenus plus humains, vous pleurez comme nous.
Croyez-moi, quand la terre entrouvre ses abîmes
Ma plainte est innocente et mes cris légitimes
Partout environnés des cruautés du sort,
Des fureurs des méchants, des pièges de la mort
De tous les éléments éprouvant les atteintes,
Compagnons de nos maux, permettez-nous les plaintes.
C'est l'orgueil, dites-vous, l'orgueil séditieux,
Qui prétend qu'étant mal, nous pouvions être mieux.
Allez interroger les rivages du Tage;
Fouillez dans les débris de ce sanglant ravage;
Demandez aux mourants, dans ce séjour d'effroi
Si c'est l'orgueil qui crie "O ciel, secourez-moi!
O ciel, ayez pitié de l'humaine misère!"
"Tout est bien, dites-vous, et tout est nécessaire."
Quoi! l'univers entier, sans ce gouffre infernal
Sans engloutir Lisbonne, eût-il été plus mal?
Êtes-vous assurés que la cause éternelle
Qui fait tout, qui sait tout, qui créa tout pour elle,
Ne pouvait nous jeter dans ces tristes climats
Sans former des volcans allumés sous nos pas?
Borneriez-vous ainsi la suprême puissance?
Lui défendriez-vous d'exercer sa clémence?
L'éternel artisan n'a-t-il pas dans ses mains
Des moyens infinis tout prêts pour ses desseins?
Je désire humblement, sans offenser mon maître,
Que ce gouffre enflammé de soufre et de salpêtre
Eût allumé ses feux dans le fond des déserts.
Je respecte mon Dieu, mais j'aime l'univers.
Quand l'homme ose gémir d'un fléau si terrible
Il n'est point orgueilleux, hélas! Il est sensible.
Les tristes habitants de ces bords désolés
Dans l'horreur des tourments seraient-ils consolés
Si quelqu'un leur disait: "Tombez, mourez tranquilles;
Pour le bonheur du monde on détruit vos asiles.
D'autres mains vont bâtir vos palais embrasés
D'autres peuples naîtront dans vos murs écrasés;
Le Nord va s'enrichir de vos pertes fatales
Tous vos maux sont un bien dans les lois générales
Dieu vous voit du même oeil que les vils vermisseaux
Dont vous serez la proie au fond de vos tombeaux"?
A des infortunés quel horrible langage!
Cruels, à mes douleurs n'ajoutez point l'outrage.
Non, ne présentez plus à mon coeur agité
Ces immuables lois de la nécessité
Cette chaîne des corps, des esprits, et des mondes.
O rêves des savants! ô chimères profondes!
Dieu tient en main la chaîne, et n'est point enchaîné
Par son choix bienfaisant tout est déterminé:
Il est libre, il est juste, il n'est point implacable.
Pourquoi donc souffrons-nous sous un maître équitable?
Voilà le noeud fatal qu'il fallait délier.
Guérirez-vous nos maux en osant les nier?
Tous les peuples, tremblant sous une main divine
Du mal que vous niez ont cherché l'origine.
Si l'éternelle loi qui meut les éléments
Fait tomber les rochers sous les efforts des vents
Si les chênes touffus par la foudre s'embrasent,
Ils ne ressentent point des coups qui les écrasent:
Mais je vis, mais je sens, mais mon coeur opprimé
Demande des secours au Dieu qui l'a formé.
Enfants du Tout-Puissant, mais nés dans la misère,
Nous étendons les mains vers notre commun père.
Le vase, on le sait bien, ne dit point au potier:
"Pourquoi suis-je si vil, si faible et si grossier?"
Il n'a point la parole, il n'a point la pensée;
Cette urne en se formant qui tombe fracassée
De la main du potier ne reçut point un coeur
Qui désirât les biens et sentît son malheur
"Ce malheur, dites-vous, est le bien d'un autre être."
De mon corps tout sanglant mille insectes vont naître;
Quand la mort met le comble aux maux que j'ai soufferts
Le beau soulagement d'être mangé des vers!
Tristes calculateurs des misères humaines
Ne me consolez point, vous aigrissez mes peines
Et je ne vois en vous que l'effort impuissant
D'un fier infortuné qui feint d'être content.
Je ne suis du grand /tout/ qu'une faible partie:
Oui; mais les animaux condamnés à la vie,
Tous les êtres sentants, nés sous la même loi,
Vivent dans la douleur, et meurent comme moi.
Le vautour acharné sur sa timide proie
De ses membres sanglants se repaît avec joie;
Tout semble bien pour lui, mais bientôt à son tour
Un aigle au bec tranchant dévore le vautour;
L'homme d'un plomb mortel atteint cette aigle altière:
Et l'homme aux champs de Mars couché sur la poussière,
Sanglant, percé de coups, sur un tas de mourants,
Sert d'aliment affreux aux oiseaux dévorants.
Ainsi du monde entier tous les membres gémissent;
Nés tous pour les tourments, l'un par l'autre ils périssent:
Et vous composerez dans ce chaos fatal
Des malheurs de chaque être un bonheur général!
Quel bonheur! ô mortel et faible et misérable.
Vous criez: "Tout est bien" d'une voix lamentable,
L'univers vous dément, et votre propre coeur
Cent fois de votre esprit a réfuté l'erreur.
Éléments, animaux, humains, tout est en guerre.
Il le faut avouer, le mal est sur la terre:
Son principe secret ne nous est point connu.
De l'auteur de tout bien le mal est-il venu?
Est-ce le noir Typhon, le barbare Arimane,
Dont la loi tyrannique à souffrir nous condamne?
Mon esprit n'admet point ces monstres odieux
Dont le monde en tremblant fit autrefois des dieux.
Mais comment concevoir un Dieu, la bonté même,
Qui prodigua ses biens à ses enfants qu'il aime,
Et qui versa sur eux les maux à pleines mains?
Quel oeil peut pénétrer dans ses profonds desseins?
De l'Être tout parfait le mal ne pouvait naître;
Il ne vient point d'autrui, puisque Dieu seul est maître:
Il existe pourtant. O tristes vérités!
O mélange étonnant de contrariétés!
Un Dieu vint consoler notre race affligée;
Il visita la terre et ne l'a point changée!
Un sophiste arrogant nous dit qu'il ne l'a pu;
"Il le pouvait, dit l'autre, et ne l'a point voulu:
Il le voudra, sans doute"; et tandis qu'on raisonne,
Des foudres souterrains engloutissent Lisbonne,
Et de trente cités dispersent les débris,
Des bords sanglants du Tage à la mer de Cadix.
Ou l'homme est né coupable, et Dieu punit sa race,
Ou ce maître absolu de l'être et de l'espace,
Sans courroux, sans pitié, tranquille, indifférent,
De ses premiers décrets suit l'éternel torrent;
Ou la matière informe à son maître rebelle,
Porte en soi des défauts nécessaires comme elle;
Ou bien Dieu nous éprouve, et ce séjour mortel
N'est qu'un passage étroit vers un monde éternel.
Nous essuyons ici des douleurs passagères:
Le trépas est un bien qui finit nos misères.
Mais quand nous sortirons de ce passage affreux,
Qui de nous prétendra mériter d'être heureux?
Quelque parti qu'on prenne, on doit frémir, sans doute
Il n'est rien qu'on connaisse, et rien qu'on ne redoute.
La nature est muette, on l'interroge en vain;
On a besoin d'un Dieu qui parle au genre humain.
Il n'appartient qu'à lui d'expliquer son ouvrage,
De consoler le faible, et d'éclairer le sage.
L'homme, au doute, à l'erreur, abandonné sans lui,
Cherche en vain des roseaux qui lui servent d'appui.
Leibnitz ne m'apprend point par quels noeuds invisibles,
Dans le mieux ordonné des univers possibles,
Un désordre éternel, un chaos de malheurs,
Mêle à nos vains plaisirs de réelles douleurs,
Ni pourquoi l'innocent, ainsi que le coupable
Subit également ce mal inévitable.
Je ne conçois pas plus comment tout serait bien:
Je suis comme un docteur, hélas! je ne sais rien.
Platon dit qu'autrefois l'homme avait eu des ailes,
Un corps impénétrable aux atteintes mortelles;
La douleur, le trépas, n'approchaient point de lui.
De cet état brillant qu'il diffère aujourd'hui!
Il rampe, il souffre, il meurt; tout ce qui naît expire;
De la destruction la nature est l'empire.
Un faible composé de nerfs et d'ossements
Ne peut être insensible au choc des éléments;
Ce mélange de sang, de liqueurs, et de poudre,
Puisqu'il fut assemblé, fut fait pour se dissoudre;
Et le sentiment prompt de ces nerfs délicats
Fut soumis aux douleurs, ministres du trépas:
C'est là ce que m'apprend la voix de la nature.
J'abandonne Platon, je rejette Epicure.
Bayle en sait plus qu'eux tous; je vais le consulter:
La balance à la main, Bayle enseigne à douter,
Assez sage, assez grand pour être sans système,
Il les a tous détruits, et se combat lui-même:
Semblable à cet aveugle en butte aux Philistins
Qui tomba sous les murs abattus par ses mains.
Que peut donc de l'esprit la plus vaste étendue?
Rien; le livre du sort se ferme à notre vue.
L'homme, étranger à soi, de l'homme est ignoré.
Que suis-je, où suis-je, où vais-je, et d'où suis-je tiré?
Atomes tourmentés sur cet amas de boue
Que la mort engloutit et dont le sort se joue,
Mais atomes pensants, atomes dont les yeux,
Guidés par la pensée, ont mesuré les cieux;
Au sein de l'infini nous élançons notre être,
Sans pouvoir un moment nous voir et nous connaître.
Ce monde, ce théâtre et d'orgueil et d'erreur,
Est plein d'infortunés qui parlent de bonheur.
Tout se plaint, tout gémit en cherchant le bien-être:
Nul ne voudrait mourir, nul ne voudrait renaître.
Quelquefois, dans nos jours consacrés aux douleurs,
Par la main du plaisir nous essuyons nos pleurs;
Mais le plaisir s'envole, et passe comme une ombre;
Nos chagrins, nos regrets, nos pertes, sont sans nombre.
Le passé n'est pour nous qu'un triste souvenir;
Le présent est affreux, s'il n'est point d'avenir,
Si la nuit du tombeau détruit l'être qui pense.
/Un jour tout sera bien/, voilà notre espérance;
/Tout est bien aujourd'hui/, voilà l'illusion.
Les sages me trompaient, et Dieu seul a raison.
Humble dans mes soupirs, soumis dans ma souffrance,
Je ne m'élève point contre la Providence.
Sur un ton moins lugubre on me vit autrefois
Chanter des doux plaisirs les séduisantes lois:
D'autres temps, d'autres moeurs: instruit par la vieillesse,
Des humains égarés partageant la faiblesse
Dans une épaisse nuit cherchant à m'éclairer,
Je ne sais que souffrir, et non pas murmurer.
Un calife autrefois, à son heure dernière,
Au Dieu qu'il adorait dit pour toute prière:
"Je t'apporte, ô seul roi, seul être illimité,
Tout ce que tu n'as pas dans ton immensité,
Les défauts, les regrets, les maux et l'ignorance."
Mais il pouvait encore ajouter /l'espérance/.

*[Voltaire, Poème sur le désastre de Lisbonne *

*ou Examen de cet axiome : Tout est bien, *

*1756.]*

le bien et le mal au 18e les philosophes leibniz et l'optimisme

noreply@blogger.com (Cyvard) — Thu, 29 Apr 2010 12:35:00 +0000

*les philosophes du 18e siècle*

La notion de bien et de mal au 18e passe par divers auteurs plus ou
moins connus de nos jours mais qui furent, en ce siècle, incontournables!

Ainsi Saint-Martin, le théosophe d'Amboise, se disait le « Robinson de
la spiritualité », pourtant, je m'interroge souvent sur son désir d'être
le « Voltaire de la spiritualité ».

La question du mal fait souffrir les philosophies des Lumières, qui y
répondent... (nos réponses actuelles sont encore des réponses qui
donnent la mesure de nos prétentions à répondre).

Sur les raisonnements relatifs au bien et au mal, un tremblement de
terre vint qui donna matière à un poème par Voltaire, lequel mettait en
cause l'optimisme (du latin optimus, le meilleur) très à la mode pour
répondre à la question

*« Si Dieu existe, d'où vient le mal ? *

*S'il n'existe pas, d'où vient le bien ? »*

L'optimisme est une de ces réponses, ce sont Leibniz, Malebranche, Pope,
Shaftsbury, et d'autres qui tentent de valider leur raisonnement et de
l'affirmer Raison !

On demande d'abord d'où vient le mal.

Si Deus est, unde malum ? Si non est, unde bonum ?

Les anciennes réponses attribuaient la cause du mal à la matière,
supposée incréée et indépendante de Dieu. Pour celui qui affirme ou
adhère à la théorie que tout être vient de Dieu, où trouvera-t-il la
source du mal ? La réponse est qu'elle doit être cherchée dans la nature
idéale de la créature, autant que cette nature est renfermée dans les
vérités éternelles qui sont dans l'entendement de Dieu indépendamment de
sa volonté. (d'après théodicée, 20)

L à, on a déjà perdu un peu pied parce que la philosophie a cela de bien
que les philosophes ne se comprennent pas entre eux, sinon leurs
réponses seraient claires et nous n'aurions plus besoin de philosopher.
Pour un homme du siècle des « lumières », il faut considérer qu'il y a
une imperfection originale dans la créature avant le péché, parce que la
créature est limitée essentiellement, d'où vient qu'elle ne saurait tout
savoir, et qu'elle se peut tromper et faire d'autres fautes. (Théodicée,
Leibnitz)

…

Comme il m'arrive de dire, tu ne mets pas les chocolats sur la table
après avoir dit au gamin : « touche pas ! »

…

Commençons par celui qui pose le problème de fonds : Leibniz et
l'optimisme !

Descartes, Bacon, Leibnitz: Discours de la méthode
<http://www.archive.org/details/descartesbaconl00leibgoog> - Alfred
Lorquet, René Descartes, Francis Bacon, Gottfried Wilhelm Leibniz ,
Freiherr von Gottfried Wilhelm Leibniz

III

Mais il faut satisfaire encore aux difficultés plus spéculatives et plus
métaphysiques dont il a été fait mention, et qui regardent la cause du
mal. On demande d'abord d'où vient le mal? /Si Deus est, unde malum? si
non est, unde bonum?/ Les anciens attribuaient la Cause du mal à la
matière, qu'ils croyaient incréée et indépendante de Dieu ; mais, nous
qui dérivons tout être de Dieu , où trouverons-nous la source du mal ?
La réponse est y qu'elle doit être cherchée dans la nature idéale de la
créature, autant que cette nature est renfermée dans les vérités
éternelles qui sont dans l'entendement de Dieu , indépendamment de sa
volonté. Car il faut considérer qu'il y a une /imperfection originale
[301] dans la créature/ avant le péché , parce que la créature est
limitée essentiellement ; d'où vient qu'elle ne saurait tout savoir, et
qu'elle se peut tromper et faire d'autres fautes. Platon a dit dans le
Timée , que le monde avait son origine de l'entendement joint à la
nécessité. D'autres ont joint Dieu et la nature. On y peut donner un bon
sens. Dieu sera l'entendement; et la nécessité, c'est-à-dire la nature
essentielle des choses, sera l'objet de l'entendement, en tant qu'il
consiste dans les vérités éternelles. Mais cet objet est interne, et se
trouve dans l'entendement divin. Et c'est là-dedans que se trouvent
non-seulement la forme primitive du bien , mais encore l'origine du mal
: c'est la région des vérités éternelles qu'il faut mettre à la place de
la matière , quand il s'agit de chercher la source des choses. Cette
région est la cause idéale du mal (pour ainsi dire), aussi bien que du
bien ; mais, à proprement parler, le formel du mal n'en a point
d'/efficiente/ : car il consiste dans la privation , comme nous allons
voir, c'est-à-dire dans ce que la cause efficiente ne fait point. C'est
pourquoi les scolastiques ont coutume d'appeler la cause du mal,
/déficiente/.

On peut prendre le mal métaphysiquement , physiquement et moralement. Le
mal métaphysique consiste dans la simple imperfection ; le mal physique
, dans la souffrance, et le mal moral, dans le péché. Or, quoique le mal
physique et le mal moral ne soient point nécessaires , il suffit qu'en
vertu des vérités éternelles ils soient possibles. Et comme cette région
immense des vérités contient toutes les possibilités , il faut qu'il y
ait une infinité de mondes possibles, que le mal entre [309] dans
plusieurs d'entre eux , et que même le meilleur de tous en renferme;
c'est ce qui a déterminé Dieu à permettre le mal.

Mais quelqu'un me dira : « Pourquoi nous parlez-vous de permettre ? Dieu
ne fait-il pas le mal , et ne le veut-il pas ? » C'est ici qu'il sera
nécessaire d'expliquer ce que c'est que/ permission/, afin que l'on voie
que ce n'est pas sans raison qu'on emploie ce terme. Mais il faut
expliquer auparavant la nature de la volonté, qui a ses degrés : et,
dans le sens général, on peut dire que la volonté consiste dans
l'inclination à faire quelque chose à proportion du bien qu'elle
renferme. Cette volonté est appelée antécédente, lorsqu'elle est
détachée, et regarde chaque bien à part en tant que bien. Dans ce sens,
on peut dire que Dieu tend à tout bien en tant que bien , /ad
perfectionem simpliciter sîmplicem/, pour parler scolastique , et cela
par une volonté antécédente. Il a une inclination sérieuse à sanctifier
et à sauver tous les hommes , à exclure le péché , et à empêcher la
damnation. L'on peut même dire que cette volonté est efficace de soi
(per se), c'est-à-dire en sorte que l'effet s'ensuivrait, s'il n'avait
pas quelque raison plus forte qui l'empêchât ; car cette volonté ne va
pas au dernier effort (ad summum conatum) : autrement, elle ne
manquerait jamais de produire son plein effet, Dieu étant le maitre de
toutes choses. Le succès entier et infaillible n'appartient qu'à la
volonté conséquente, comme on l'appelle. C'est elle qui est pleine , et
à son égard cette règle a lieu : qu'on ne manque jamais de faire ce que
l'on veut, lorsqu'on le peut. Or celte volonté conséquente, finale et
décisive , résulte du conflit de toutes [301] les volontés antécédentes,
tant de celles qui tendent vers le bien que de celles qui repoussent le
mal : et c'est du concours de toutes ces volontés particulières que
vient la volonté totale : comme, dans la mécanique le mouvement composé
résulte de toutes les tendances qui concourent dans un même mobile , et
satisfait également à chacune , autant qu'il est possible de faire tout
à la fois. Et c'est comme si le mobile se partageait entre ces
tendances, suivant ce que j'ai montré autrefois dans un des journaux de
Paris (7 sept 1693 ) , en donnant la loi générale des compositions du
mouvement. Et c'est encore en ce sens qu'on peut dire que la volonté
antécédente est efficace en quelque façon, et même effective avec succès.

De cela il s'ensuit que Dieu veut antécédemment le bien, et
conséquemment *le meilleur*. Et pour ce qui est du mal , Dieu ne veut
point du tout le mal moral , et il ne veut point d'une manière absolue
le mal physique ou les souffrances : c'est pour cela qu'il n'y a point
de prédestination absolue à la damnation : et l'on peut dire du mal
physique , que Dieu le veut souvent comme une peine due à la coulpe , et
souvent aussi comme un moyen propre à une fin , c'est-à-dire pour
empêcher de plus grands maux ou pour obtenir de plus grands biens. La
peine sert aussi pour l'amendement et pour l'exemple , et le mal sert
souvent pour mieux goûter le bien, et quelquefois aussi il contribue à
une plus grande perfection de celui qui le souffre , comme le grain
qu'on sème est sujet à une espèce de corruption pour germer : c'est une
belle comparaison dont Jésus-Christ s'est servi lui-même.

...

[Leibniz,
Essais de théodicée sur la bonté de Dieu,
la liberté de l'homme et l'origine du mal,
1710.]

les notions de bien et de mal au 18e siècle concept défini

noreply@blogger.com (Cyvard) — Thu, 29 Apr 2010 12:14:00 +0000

Cyvard MARIETTE

Les notions *de bien et de mal au 18e siècle *

Pour parler du bien et du mal au 18e siècle commençons par situer le
sens, philosophique, des mots tel que j'ai pu les apprécier au cours de
la seconde moitié du 20e siècle. C'est en effet sur des notions
actuelles que nous construisons un passé imaginé selon des critères qui
n'appartenaient peut-être pas au 18e !

Premier mot à rencontrer, le BESOIN, D. Bedürfnis E. Want (manque de),
Need (nécessité) ; I. Bisogno.

A. Sens général. État d'un être par rapport à ce qui lui est
nécessaire en vue de n'importe quelle fin, soit interne, soit
externe ; soit qu'il l'ignore, soit qu'il le sache. « Un paresseux
a besoin qu'on le pousse à travailler ; les sauvageons ont besoin
d'être greffés. »

En ne considérant que la finalité interne, état d'un être par
rapport aux moyens indispensables à son existence, sa
conservation, ou son développement 1° soit qu'il les possède
actuellement : « Les poissons ont besoin d'eau » ; 2° soit qu'il
ne les possède pas : « Être dans le besoin. »

Spécialement, en PSYCHOLOGIE et en ÉTHIQUE. Besoin ressenti,
c'est-à-dire état pénible résultant d'un besoin au sens B, 2°.
Cette conscience suppose en général, mais non pas nécessairement,
la connaissance de la fin poursuivie, et des moyens qui
permettront de l'atteindre.

D, E, F. Besoin, désigne aussi, dans ces trois sens, l'objet. du besoin,
c'est-à-dire la chose dont on a besoin. C'est ainsi que KANT désigne
certaines assomptions comme des « besoins de la Raison pure ».

CRITIQUE

On appelle surtout besoins (par opposition aux désirs) ceux des besoins
A que l'on considère comme nécessaires ou légitimes. Cependant, cet
usage n'est pas constant, car d'autres moralistes parlent du besoin de
luxe, du besoin d'excitations factices, etc., pour les réprouver. Il y a
toujours cependant, dans le mot besoin, l'idée d'une force à laquelle il
n'est pas répréhensible de céder (au moins dans son état actuel), soit à
cause de son caractère naturel, soit à cause de son intensité, soit à
cause des conséquences graves qui résulteraient de l'avoir négligée. La
réprobation, quand elle existe, porte sur le fait d'avoir laissé le
besoin se développer, et non sur le fait de le satisfaire actuellement,
qui reste excusable. Le mot ne devra donc être jamais employé sans tenir
compte de cette valeur justificative. — Voir ophélimité, utile . (Critique.)

Rad. int. Bezon.

Sur Besoin. — Besoin, étymologiquement, désigne une affaire quelconque
(Lat. opus est). LA FONTAINE emploie affaire pour besoin, et besogne
(doublet de besoin) pour affaire. (Le Lion et le Rat, 11 — Le Renard et
la Cigogne, 3.) — Le besoin est donc d'abord l'état d'une chose
quelconque à laquelle manque ou pourrait manquer une détermination
nécessaire à l'usage que nous voulons en faire ; par suite, et ce sens
est devenu le sens propre, l'état d'un être à l'égard de ce qui lui
manque pour accomplir ses propres fins. (J. Lachelier.)

Le sens du mot besoin permet, trop souvent, de qualifier le bien et le mal.

Qu'est-ce donc que le bien pour le « philosophe »

*BIEN*

1. BIEN, adv., pouvant être employé adjectivement comme attribut. — D.
Gut ; wohl ; E. Good, well ; I. Bene. Voir Mal .

Se dit de tout ce qui est objet de satisfaction ou d'approbation dans
n'importe quel ordre de finalité : parfait en son genre, favorable,
réussi, utile à quelque fin ; c'est le terme laudatif universel des
jugements d'appréciation. Il s'applique au passé et à l'avenir, au
conscient et à l'inconscient, au volontaire et à l'involontaire.

2. BIEN, subst., D. Gut, das Gute ; au sens de bien-être, Wohl ; — E.
Good ; I. Bene.

A. Relativement : ce qui est utile à une fin donnée, à un être. «
Le bien de l'État. » - « Tromper un malade pour son bien. » En
particulier (surtout au pluriel) : richesse, chose possédée.

B. Bien-être.

C. Concept normatif fondamental de l'ordre éthique : ce qui
possède une valeur morale, soit catégorique (le Bien), soit
dérivée (un bien). — A l'égard des actes accomplis, c'est donc ce
qu'on approuve ; à l'égard des actes futurs, ce qu'on doit faire.
Ce mot diffère cependant beaucoup de celui de Devoir : 1° en ce
qu'il n'implique aucune idée d'obligation ou d'obéissance à une
autorité, mais seulement de norme ou de perfection ; 2° en ce
qu'il concerne l'acte lui-même qui doit être accompli, et non
l'intention.

Rad. int. : aux sens A, B, bon ; au sens C, benign. Cf. Bon.

*Critique*

Sur Bien, C. La première rédaction de cet article disait que le bien, au
sens moral, est ce qui, dans l'ordre de l'action, est préférable à son
contraire. « L'agréable et l'utile, a fait observer J. Lachelier, sont
aussi préférables à leurs contraires, et cependant ne sont pas des biens
moraux. L'idée du Bien moral n'est guère séparable de celle
d'obligation. » Nous avons évité, dans la nouvelle rédaction de cet
article, ce qui donnait lieu à cette critique. On peut cependant
remarquer, que si ce qui est agréable ou utile peut être fait sans
négliger ou sacrifier rien de meilleur, il est bien, même moralement,
d'agir ainsi.

Ce cas ne supprime pas la référence à l'idée d'obligation. si par
ailleurs on la considère comme un des caractères essentiels de la
moralité : elle intervient alors pour déterminer si ce qu'il s'agit de
faire peut l'être sans porter atteinte à quelque règle obligatoire. Dans
ce cas elle intervient d'une manière négative, et par conséquent
indirecte. Mais d'autre part, nous ne pouvons pas faire entrer ici cette
idée dans la définition même du Bien moral, puisque celui-ci est conçu
par certains philosophes comme une valeur, mais non comme un
commandement. (A. L.)

Voir Bon, Observations, et Obligation.

Le mot Bien évoque une idée statique d'ordre (ordo) plutôt que de
commandement. — D'autre part, il ne me semble pas exclure absolument
l'intention, mais plutôt impliquer la synthèse du point de vue formel et
du point de vue matériel dans la moralité. (M. Blondel.)

* Bien (souverain)*, G. *** ; L. Summum bonum ; D. Das höchste Gut ; E.
« Summum bonum » ; I. Sommobene.

A. Dans la philosophie grecque, le Bien par excellence, qui seul est bon
par lui-même et par rapport auquel tous les autres ne sont que des
moyens. Secondairement, et en particulier chez ARISTOTE, le but de toute
activité dans le monde. (Éth. à Nicom., I, 2, 1094a.)

B. Dans la philosophie moderne, et en particulier chez KANT, un bien tel
qu'il satisfasse l'homme tout entier, tant à l'égard de la raison que de
la sensibilité et de l'activité. « Der Gegenstand des
Begehrungsvermögens vernünftiger endlicher Wesend. » (Kritik der prakt.
Vernünft. Dialektik, ch. IL Kirchmann, 133.) « Le souverain Bien est
l'objet qui satisferait toute la faculté de désirer d'êtres raisonnables
finis. »

CRITIQUE

KANT critique cette expression, et fait remarquer qu'elle est ambiguë,
souverain (höchste) pouvant signifier soit le plus élevé en dignité
(oberste), soit absolument complet (vollendete), c'est-à-dire qui ne
soit pas une partie d'un tout plus large et qui n'ait rien de partiel ;
c'est là, selon lui, le sens vrai de cette expression ; car dans le
premier cas, elle ne serait applicable qu'au Bien moral. (Ibid.,
Kirchm., 132.) Mais : 1° l'usage et cette critique même ont précisé le
sens de l'expression ; 2° la distinction qu'il établit perd beaucoup de
son importance si l'on n'admet pas avec lui qu'il y ait un impératif
catégorique et un bien moral absolus, indépendants de toute
considération de sensibilité ou d'inclination.

Le concept est donc bon et la formule utile à conserver.

Rad. int. : Supreg(a) bon(o).

*Critique générale *

Sur Bien et Souverain Bien. — Critique générale : Il me semble qu'il y a
dans tous les emplois du mot Bon et de ses dérivés une dualité
fondamentale de sens : le bien est perfection (en soi) ou bonheur (pour
celui qui le possède). — Historiquement, c'est certainement ce dernier
sens qui est le premier : le bien est ce dont nous avons besoin, ce qui
nous satisfait. Le bien par excellence, c'est la terre ; c'est ensuite
une possession quelconque : avoir du bien (MOLIÈRE), marchand de biens,
biens-fonds ; un train de marchandises s'appelle en allemand et en
anglais un train de biens, Güterzug, goodstrain. — Le bien, au sens de
perfection est probablement ce qui nous cause une satisfaction
objective, ce qui nous satisfait comme êtres raisonnables l'homme bon,
c'est primitivement, et c'est toujours populairement, celui qui nous
fait du bien ; c'est ensuite celui dont la conduite nous satisfait
objectivement, celui qui fait le bien. (J. Lachelier.)

les sociétés dites de bienfaisance se sont multipliées au cours du 18e
siècle notamment sous l'influence ou au prétexte de ou pour le
franc-maçonneries, quel est une fois de plus le sens que le philosophe
donne à ce mot :

BIENFAISANCE, D. Wohltätigkeit; E. Beneficence ; I. Beneficenza.

Action de faire du bien aux autres ; ce mot est souvent employé, d'après
l'usage de M. H. SPENCER, dans ses Principles of Ethics, pour désigner
les devoirs ou les actions morales qui vont au delà de la justice, et
qu'on appelle plus ordinairement charité. (Voir ce mot.)

Pour comprendre la notion de Bien, il me semble nécessaire de recourir à
son opposé ou à son « complément » et de définir la notion de mal!

MAL

1. MAL, adverbe. D. Uebel,, Schlecht (au sens générai) ; Böse (au sens
moral) ; — E. Badly ; — I. Male.

Terme universel de l'appréciation défavorable ; sert à caractériser tout
ce qui est un échec ou encourt une désapprobation dans n'importe quel
ordre de finalité. « Une machine mal construite, mal graissée ; un livre
mal écrit ; un plan mal conçu. »

L'adjectif correspondant est mauvais; l'ancien adjectif français mal,
male n'a survécu que dans quelques expressions toutes faites, ou dans
des noms propres.

2. MAL, subst. D. A. Uebel ; B. Uebel, Böse ; — E. A. B. Evil ; Wrong
(mal consistant à être injuste, ou à avoir tort) ; — I. Male.

A. Sens général : tout ce qui est objet de désapprobation ou de
blâme, tout ce qui est tel que la volonté a le droit de s'y
opposer légitimement et de le modifier si possible. « On peut
prendre le mal métaphysiquement, physiquement et moralement. Le
mal métaphysique consiste dans la simple imperfection, le mal
physique dans la souffrance, et le mal moral dans le péché. »
(Leibniz, Théodicée, 1re partie, § 21.)

B. Spécialement : Mal moral. Ce sens est toujours celui du mot
dans l'expression : « Faire le mal. » Rad. int. : Mal.

Du combat, supposé, entre le bien et le mal, il nous reste le
manichéisme, l'une des tentatives de conquête de la religion de
Zoroastre par une forme de christianisme.

Pour le philosophe, le MANICHÉISME, D. Manichäismus ; E. Manichaeism ;
I. Manicheismo, vient du nom de MANES ou MANICHAEUS, hérésiarque persan
du IIIe siècle, qui a essayé de combiner avec le christianisme le
dualisme traditionnel de l'ancienne religion de Zoroastre. Se dit de
toute conception philosophique qui admet deux principes cosmiques
coéternels, l'un du bien, l'autre du mal.

Rad. Int. : Manicheism

science et scientisme

noreply@blogger.com (Cyvard) — Tue, 06 Apr 2010 12:18:00 +0000

Le professeur Paul Broca, en 1861, osait écrire :

« la femme est en moyenne un peu moins intelligente que l'homme. Il est
donc permis de supposer que la petitesse relative du cerveau de la femme
dépend à la fois de son infériorité physique et de son infériorité
intellectuelle »

L'affirmation ne repose pas sur des faits scientifiques puisque Broca
sait pertinemment pour avoir autopsié de nombreux cerveaux que la taille
du cerveau et son utilisation, ni l'intelligence, ne sont corrélés !

Mais qu'un grand Scientiste écrive et ses convictions idéologiques
deviennent « la science » !

Rassurez-vous, le XXe a apporté son lot de Scientistes bardés de
diplômes qui ont étudié le rapport entre le cerveau et la « valeur
supposée ou affirmée par une idéologie » d'un individu.

Un institut fut créé pour autopsier le cerveau de Lénine et prouver...
des données scientistes.

De l'autre côté du rideau de fer, on a tenté de montrer que le volume du
crâne déterminait le quotient intellectuel (Q I), donc les hommes
avaient une plus grande capacité que les femmes mais que le volume du
crâne blanc était supérieur au volume du crâne noir, que le volume du
crâne de l'officier était plus important que le volume du crâne du «
private » soldat !

Quel le système nerveux soit sexué, je ne me permettrais pas de refuser
l'hypothèse, d'ailleurs il faut bien qu'il s'adapte aux fonctions
masculines et féminines dont certaines différent! (mes seins n'ont
jamais produit de lait !)

il y a une trentaine d'années, à partir de différences anatomiques
réelles ou supposées dans le corps calleux d'aucuns ont voulu expliquer
que la femme était apte à utiliser ses deux hémisphères plus facilement
qu'un homme, donc de faire deux choses à la fois...

autre tarte à la crème du scientisme, le cerveau droit et le cerveau
gauche avec leurs spécialisations respectives (celle-là, pendant
quelques temps, je m'y suis laissé prendre! Jusqu'au jour où je me suis
demandé comment une partie de mon corps pouvait fonctionner sans que
l'ensemble ne soit concerné!)

Actuellement, les données sont fournies par l'imagerie cérébrale,
laquelle semble montrer que pour les individus étudiés, la façon
d'utiliser le cerveau met en service des zones de même localisation quel
que soit le sexe !

L'homosexualité serait due, elle aussi, a une différence dans le
cerveau, l'hypothalamus des uns ou des autres comporterait une
différence de « moins d'un millimètre ». C'est du style très scientiste !

Une comparaison : si j'affirmais qu'à partir de mon ordinateur (il a
plus de 5 ans) je peux contrôler tous les ordinateurs de la planète, si
j'affirmais qu'un gonflage de pneus avec une différence d'un gramme,
pour l'ensemble, permet de mieux conduire un camion de 50 tonnes selon
les pays, supposeriez vous que je suis stupide ?

Nous nous trouvons dans du scientisme qui permet de justifier
anatomiquement un comportement sexuel, ce scientisme sera donc relayé
par ceux qui sont intéressés à justifier un comportement sexuel, mais
pourquoi pas aussi justifier à partir d'autres différences très mineures
des comportements criminels.

Rappelons encore que le comportement sexuel varie selon les lieux, selon
les époques.

De la même façon des scientistes ont prétendu avoir découvert le gène de
l'homosexualité (1993) et les médias continuent de répéter les mêmes
stupidités parce que cela fait vendre, parce que cela donne une « image
» acceptable d'un comportement sexuel (parmi d'autres).

Mes professeurs de mathématiques m'ont pourri la vie en me demandant de
retenir les chiffres par groupe de deux, comme c'est le cas pour une
grande partie de la population, or ma stratégie du cerveau mémorise plus
facilement à partir de trois... et chacun de nous met en place des
stratégies qui lui permettent de résoudre les problèmes de l'existence.

Le quotient intellectuel si précieux mesure ainsi des stratégies
cognitives; ce n'est pas pour autant qu'il permet de mesurer la capacité
d'un humain à accéder à la liberté, à la créativité, ou à d'autres
capacités !

Les variations entre individus sont bien plus importantes que les
variations entre les sexes !

Un cerveau comporte environ 100 milliards de neurones, les synapses qui
les relient sont d'environ un million de milliards.

Notre cerveau semble avoir été construit à partir de 6 000 gènes.

Puis-je oser l'image suivante : 6 000 architectes ont construit une
planète pour 100 milliards d'individus; chacun dispose d'un nombre de
voies de communication personnelles ou collectives d'un million de
milliards!

Une fois la planète en fonction, l'un des architectes peut-il déterminer
les fonctions les plus importantes, parmi lesquelles la fonction
sexuelle semble orienter beaucoup de parcours !

une stratégie d'apprentissage peut être mise en place à tout âge, elle
doit s'appuyer sur les capacités que l'individu sait mettre en fonction
pour arriver à un résultat !

Le 19e siècle mesurait les crânes pour justifier la valeur de la race
blanche, la valeur de l'homme blanc.

Le 20e siècle a connu ses propres dérives, et le 21e siècle continue, le
but du jeu est le même que primitivement : justifier « mens sana »,
faire accepter l'inacceptable, permettre à une catégorie d'individus de
se supposer supérieurs à une autre!

Le scientisme prouvera dans peu de temps que la barbe est un élément qui
permet de dominer la femme, que toute femme à barbe doit être éliminée,
comme il a prouvé que les attributs sexuels extérieurs, sous la
ceinture, permettaient de dominer les femmes. Pour les attributs
au-dessus de la ceinture, silence médiatique!

Conclusion ?

Que nos idéologies, que nos croyances ne soient pas des crimes !

Cyvard Mariette Noeux les mines

les infatués

noreply@blogger.com (Cyvard) — Mon, 05 Apr 2010 12:16:00 +0000

*Le mépris de la femme* !

http://alpernalain.blogspot.com/2010/04/une-nouvelle-enquete-du-commissaire_05.html

Une nouvelle enquête du Commissaire Cimares. Belle Vérité: à sa
recherche (3/3).
<http://alpernalain.blogspot.com/2010/04/une-nouvelle-enquete-du-commissaire_05.html>

Citation:

« Le lendemain, à l'heure fixée, nous sommes tous les 2 devant la porte
de ce bel hôtel particulier. A notre coup de sonnette, une porte s'ouvre
: une avenante personne nous ouvre, et, à l'annonce du but de notre
venue, nous indique de la suivre. Nous ne sommes pas insensibles à la
démarche chaloupée de notre guide et je suis bien décidé à demander mon
admission chez celles que l'on appelle les « Sœurs », car je suis
persuadé qu'elles ne doivent pas rester entre elles uniquement. Mon
fantasme est vite évacué quand notre hôtesse, après avoir frappé trois
fois à une porte, annonce, très théâtralement : « Sérinissime Grande
Maîtresse, vos 2 visiteurs sont là ». Mazette ! Quel cérémonial…Une
petite bonne femme nous accueille chaleureusement et nous demande si
nous connaissons la Franc-Maçonnerie. je fais une moue négative, mais
Cimares répond « un peu », l'air entendu… »

commentaire:

« une avenante personne, à la démarche chaloupée, mon fantasme évacué »

trois points inconvenants, méprisants, insultants ridiculisent l'auteur !

Que nos soeurs soient avenantes, c'est une question de goût masculin,
une soeur avenante sera pour moi celle qui m'accueille comme son frère,
rien de plus, rien de moins.

Si le « seul » physique déterminait la qualité de nos « soeurs » ou la
qualité de leurs travaux, quel intérêt y aurait-il à se rendre en loge
où très souvent nos soeurs des loges féminines couvrent leur corps de la
robe noire !

Je visite peu les loges féminines mais je suis surpris par la qualité
des travaux, par ailleurs, s'il faut « vivre » deux heures de travaux
pour quelques minutes de « drague », vous me permettrez d'y préférer les
travaux, à des échanges « mondains » ! Si ayant dragué, et touché le
fond, le « supposé frère » trouve sa propre boue, c'est peut-être
intéressant, mais pour qui !

la démarche chaloupée

il est à noter qu'une femme ne marche pas obligatoirement comme un homme !

Si cette démarche allume le suiveur, pourquoi pas d'ailleurs, il faut
bien avouer que suivre permet alors de donner des idées, chacun les
trouve selon ses aptitudes, lesquelles idées, après « allumage »,
donnent quelques instants, courts si l'allumage est important, de
satisfaction. Cela vaut-il la peine de s'introduire dans les loges
féminines alors que la rue offre un océan pour une chasse à la chaloupe !

Troisième point, fantasme évacué

Ainsi donc, la soeur ferait fantasmer... triste individu que le
rédacteur de ce texte qui se place au seul rang de l'animalité et de la
satisfaction d'un besoin physiologique dont l'unique intérêt est une
vidange !

*Le discours maçonnique formaté*:

Citation

« C'est une démarche initiatique parce que la méthode maçonnique qui
nous a été transmise par nos aînées et que nous avons la responsabilité
de transmettre à notre tour, permet, en s'appuyant sur l'étude des
symboles, d'acquérir une meilleure connaissance de soi, d'élaborer une
pensée libre et une réflexion hors de tous dogmes afin de mieux se
construire. Le chemin de l'initiation maçonnique est celui qui permet de
dépasser les idées reçues, d'ouvrir son intelligence et d'être à
l'écoute de l'autre ... ».

Commentaire :

j'en extrais le « (ben voyons!) », à la fois choquant et si pertinent !

Le formatage du discours maçonnique révèle la pauvreté actuelle de la
démarche, l'inaptitude à présenter autre chose qu'un moule où il
faudrait « couler son bronze ».

Qui offre l'initiation permet pourtant à chaque personnage de révéler la
personne qui est en lui et faire « sonner par elle » une parole qui est
devenue sa parole.

*Retour du mépris de la femme*

Citation

« A cet instant, les 3 coups retentirent et la porte s'ouvrit, laissant
passer une femme dont la classe, la prestance et le sourire rassurant
nous permirent de suite de comprendre que nous étions en présence de la
chef de Belle. Jane, tel était son prénom, nous fut présentée. Je
tombais sous le charme de notre belle interlocutrice et mon fantasme
précédent repris le dessus…La voix douce de Jane nous envahit alors ... »

Commentaire :

Reprise de l'individu dominé par trois neurones et quelques dendrites,
deux sous la ceinture un neurone dans le ventre, et quelques dendrites
égarées dans le crâne.

*La quête de la personne réduite au spectacle de l'inaptitude à la
compréhension *

Citation :

« Et c'est au Pont Marie que nous descendîmes le long des quais de la
Seine, comme nous l'avait indiqué la Présidente. Nous n'eûmes pas
longtemps à attendre avant d'apercevoir un groupe d'hommes de tous âges,
dépenaillés, discutant avec une dame âgée que nous n'eûmes aucun mal à
reconnaitre : Belle Vérité, forte de ses 88 ans était vraiment belle :
tous ces hommes autour d'elle lui parlaient avec respect et l'écoutait
attentivement dès qu'elle prenait la parole. Sa sagesse irradiait ses
compagnons. Sa force semblait incommensurable… »

commentaire :

Nouveau fantasme du sot qui ose prétendre à porter jugement sur ce qu'il
est inapte à saisir!

Le pont Marie réel ou symbolique reste intéressant, lui!

Ainsi donc, il faudrait être âgé de 88 et non de trois fois 27 ans pour
atteindre à une vérité que l'on puisse partager !

il faudrait intéresser quelques mâles que l'on trouve en état
d'inhumanité pour qu'une Belle puisse accéder à l'écoute des bêtes ! Ce
ne serait plus François qui parle aux oiseaux, mais la femme qui parle à
ceux qui ont perdu leur statut d'humain !

Il faudrait mener vie dévouée aux autres, et recherche spirituelle ! Et
que l'on peut supposée à l'oublie de soi !

Rappelons des points difficilement contournables de l'équilibre : soi,
vie familiale, vie professionnelle et sociale, vie personnelle dans
divers domaines dont ceux du partage (vie associative)

Trouver la personne qui vit en soi n'est pas une affaire de spectacle à
offrir à quelques amateurs de sensations !

Cyvard Mariette Noeux les mines

barberiniste martiniste mesmérisme magnétisme animal magnétisme spiritaliste ?

noreply@blogger.com (Cyvard) — Wed, 31 Mar 2010 14:01:00 +0000

Essayer de débroussailler quelques pistes sur les magnétismes,
s'interroger sur la réalité d'un magnétisme selon louis-claude de
saint-martin, se poser des questions sur les activités des loges de Lyon
donc de Willermoz, Monspey, Millanois...

quelques éléments pour un début de recherche ?

Entre les théories de personnes compétentes, mais dans leur champ de
compétences, et le mysticisme du chevalier Barberin, officier
d'artillerie, et des martinistes, il y a peu de place pour un choix. Les
uns et les autres semblent avoir utilisés la clairvoyance des «
somnambules », lesquels pouvaient présenter ce que leurs propres «
filtres » leur permettaient de présenter pour expliquer ce qu'ils vivaient.

Charles Villers (1765-1815) était un officier d'artillerie dont le
régiment était à Strasbourg (1783-1786) quand il se joint à « la société
de l'harmonie » de Strasbourg. Il écrira « l'anti-magnétisme martiniste
» et en 1786, il publie /le magnétiseur amoureux/, disponible sur la
toile, son anti-magnétisme s'appuie sur un argument élémentaire : le
magnétisme est en théorie apte à pénétrer tout corps à travers tout
corps, or ce même magnétisme semble pouvoir être arrêté, notamment, au
niveau des « chakras », des plexus nerveux, qui permettent la clairvoyance.

Sans prendre en considération les arguments des uns et des autres pour
ne pas alourdir ces données de recherche, disons que pour Barberin, le
magnétisme présente « un effet » lorsque deux personnes sont « en
rencontre », donc qu'elles établissent un lien entre elles, lien qu'il
est possible de « renforcer » notamment par une « unité d'objectif »

quels sont les liens entre Monspey et Barberin, dès 1784 ? Est-ce le
Monspey de l'Agent Inconnu ?

Cf. l'ouvrage Amadou Joly « de l'agent inconnu... »

qui fonde à Lyon la société de l'harmonie « loge la condorde »?

Barberin, le chirurgien Dutreich, Monspey de Vallière (1739*1807)
commandeur de Montbrison, l'avocat J.J. Millanois.

Monspey et Barberin étaient-ils des théoriciens du magnétisme, et
quelles étaient leurs théories ?

Ils affirmaient pouvoir poser diagnostic juste en passant les mains sur
les parties malades.

Amadou a publié les traités sur le magnétisme animal de lcsm, écrits
datés de 1784

der graf von Luetzelbourg semble avoir écrit sur Barberin.

Compliquons le problème

à lyon existait la respectable loge « la bienfaisance », dont était
membre J.B. Willermoz, disciple de Martinès, et où semble-t-il étaient
mises en action certaines cérémonies... et lcsm et Monspey, et Millanois.

L'ouvrage « les sommeils » rappelle quelques unes des pratiques où le
mélange de la concorde et de la bienfaisance semble avoir été « naturel »

Barberin devient membre de la bienfaisance en 1786 après sa rencontre
avec lcsm.

À Paris, lcsm et Barberin travaillent ensemble, il se crée une « école
barberiniste du magnétisme animal » dans lequel l'influence de lcsm
semble prépondérante. Cette école se distingue du magnétisme animal, en
se reliant à Dieu, l'homme peut, non pas accumuler du magnétisme animal
pour le redistribuer, mais faire circuler ce qui est « naturellement »
disponible dans l'univers et dans le « plan » spirituel. (le
spiritalisme n'est pas le spiritisme, non plus !)

(cette théorie n'étonnera pas les utilisateurs du Reiki!)

Pour un Barberiniste (un martiniste?) l'opérateur en se concentrant
(théorie de la concentration) n'est plus « séparé » d'une autre
personne. Pour réduire la « séparation » la distance, il peut se
rapprocher de la source de toute chose et de tout être.

Le magnétisme des barberinistes (des martinistes?) est d'abord un
rapport avec le spirituel, « il fait place à l'esprit », le comportement
social devrait être aussi élevé qu'il est possible, mais tient compte
des réalités, et peu motivé par l'argent, ce qui ne signifie pas qu'il
n'y ait là aussi des réalités dont il faut tenir compte!

En 1785, Barberin tient journal de ses expérimentations.

Approximativement à la même période, à Lyon, Willermoz utilise « la
somnambule » Gilberte Rochette.

Selon Bergasse, Barberin aurait converti d'Eslon

Les travaux de lcsm et de Barberin seraient des « dérivations » du
travail de Puységur. Ces travaux font éclater la théorie du « tout
imagination » présentée par les commissaires du roi, puisque
l'imagination ne peut créer des « facultés » qui permettent le
diagnostic, la prescription, ou la clairvoyance selon les intervenants.

Pour ceux qui veulent contourner Dieu dans le magnétisme barberiniste
(ou martiniste?) il y a l'utilisation du « spirituel humain », de la «
pensée ».

repères

49. [Dampierre, Antoine Esmonin Marquis de.]
<http://www.esalenctr.org/display/animag.cfm#Dampierre.A>

Réflexions impartiales sur le magnétisme animal, faites après la
publication du rapport des commissaires chargés par le roi de l'examen
de cette découverte. Geneva and Paris: Barthélemy Chirol (Geneva) and
Périsse le jeune (Paris), 1784, 50 pp.

Dampierre was a theologian, magistrate, and president of the parliament
of Bourgogne. A member of the mystical Lyons school of freemasons, he
developed a philosophy of animal magnetism that viewed it as an aid to
the healing and social evolution taking place according to hidden laws
of nature. Dampierre delineates four different types of "magnetic
crisis" that can be experienced by an individual suffering from illness.
The first is the necessary and salutary crisis that an ill person may
experience before magnetic treatment—certain gestures and actions that
demonstrate nature's attempt to heal. The second type of crisis is that
produced by suggestive individuals, when being magnetized, through
imitation and the action of imagination—this being a useless and even
harmful type of crisis. The third type is the crisis produced through
fear upon seeing another person in the throes of a violent crisis—this
also being a harmful type of crisis. The fourth type of crisis is that
produced by the action of animal magnetism in susceptible persons who
have a strong desire to remain in the state of crisis—this type being
dangerous to the patient. Since none of these crises leads, with the
possible exception of the first, to a fruitful conclusion, Dampierre and
his colleagues at Lyons sought an alternate, positive healing crisis.
Dampierre believed that the crises most often produced by animal
magnetism as practiced by those who used the techniques of Mesmer were
of the harmful type described. He considered these crises to be
embarrassing and obscene for the patient and narcissistically flattering
for the magnetizer. Dampierre's solution was the magnetic technique
developed by his fellow Freemason at Lyons, the Chevalier Barberin. In
contrast to that of Mesmer which relied on magnetic "passes" that
involved physical contact, or were applied at the most a few inches from
the body, the magnetizing of Barberin was done at a distance, sometimes
a distance of miles. This approach could produce magnetic somnambulism
with the attendant apparently paranormal phenomena first noted by the
Marquis de Puységur (q.v.). This Lyons brand of Freemason animal
magnetism was as such strongly oriented towards the occult worldview of
the magical tradition of the West. [H]

133. Devillers, Charles Joseph.
<http://www.esalenctr.org/display/animag.cfm#Devillers.C>

L'antimagnétisme martiniste ou barbériniste; observations trouvées
manuscrites sur la marge d'une brochure intitulée: Réflexions
impartielles sur le magnétisme animal, faites après la publication du
Rapport des commissaires, &c. Lyon: n.p., 1785, 43 pp.

A work opposing the brand of animal magnetism being practiced in Lyon by
a number of practitioners associated with Freemasonry, particularly
those under the leadership of the Chevalier de Barberin. [H]

158. [Barberin, Chevalier de.]
<http://www.esalenctr.org/display/animag.cfm#Barberin.C>

Système raisonné du magnétisme universel. D'après les principes de M.
Mesmer, ouvrage auquel on a joint l'explication des procédés du
magnétisme animal accomodés au cures des différentes maladies, tant par
M. Mesmer que par M. le Chevalier de Barberin et par M. de Puységur,
relativement au somnambulisme ainsi qu'une notice de la constitution des
Sociétés dites de l'harmonie . . . Par la Société de l'harmonie
d'Ostende. Ostende: n.p., 1786, v + (3) + 133 pp.

A member of the very active Lyon branch of Freemasonry and a friend of
the celebrated philosopher Louis Claude de Saint-Martin (1743–1803), the
Chevalier de Barberin developed a mystical and spiritualist type of
animal magnetism that quickly influenced many practitioners in France.
The notion of a physical magnetic fluid was de-emphasized and a more
psychological—even magical—view of animal magnetic action took its
place. The magnetic passes were made without touching the body and there
was much emphasis placed on magnetizing at a distance—even at very great
distances. The importance of the will was emphasized, and the magnetizer
was expected to be in tune with the patient in order sympathetically to
diagnose and then heal the person. Barberin rejected as harmful the
convulsive crisis so often connected with magnetic cures, placing
importance on the gentle crisis, the magnetic somnambulism of Puységur.
He also truly believed in the pronouncements of his magnetic
somnambulists, both for their usefulness in the healing process and for
their spiritual messages. [H]

175. [Villers, Charles de.]
<http://www.esalenctr.org/display/animag.cfm#Villers.C>

Le magnétiseur amoureux, par un membre de la société harmonique du
régiment de Metz. Geneva (Besançon): n.p., 1787, viii + 229 pp.

Villers was a friend and aide-de-camp to the Marquis de Puységur and was
strongly influenced by Puységur's approach to animal magnetism. Villers
was a member of the society of harmony of the Metz artillery regiment
associated with that of the Marquis at Strasbourg. His highly
philosophical theory of animal magnetism was clearly influenced by that
of the Lyon school of the Chevalier de Barberin. This work is a novel,
but is as much a theoretical treatise on animal magnetism as it is a
work of fiction. An important writing in the history of animal magnetism
and psychotherapy, it develops a definite psychology of the relationship
between magnetizer and magnetized. The title has a significant nuance of
meaning, referring both to the magnetizer-hero, Valcourt, who is in love
with the daughter of the household in which the novel is set, and to the
central theme of the book, which discusses the affection and
"cordiality" that the magnetizer must exercise toward his patient if he
wants to cure effectively. Villers does not seem to believe in the
existence of a magnetic fluid—at least he does not place any importance
upon a physical agent in the action of animal magnetism. Rather he sees
animal magnetism as the work of the soul, a spiritual entity, which
makes use of the will to bring about the desired curative effects.
Villers mentions two different kinds of suggestion at work in the
relationship between magnetizer and patient: the first being a kind of
"identification" that is established between their souls, and the second
an "inspiration" that follows from expectations about the effects which
are supposed to take place. Villers, more than any other writer of the
age, emphasized the psychological interaction of the magnetic
relationship and insisted that there must be a "moral affection" on the
part of the magnetizer in order to heal. He believed that patients must
put their trust in the magnetizer, opening themselves completely to his
influence, and he in turn must exercise a familial benevolence towards
them. This emphasis on the emotional interaction of successful magnetic
treatment was an important step towards establishing principles of a
magnetic psychotherapy which only much later (in the work of Liébeault,
Janet, Brever, Freud, etc.) would come to fruition.

This work has a curious publication history. Today only one copy of the
first edition is extant. Villers had sent some copies to his friends,
including the Marquis de Puységur, but the rest were destroyed by the
minister of police. In 1825 Puységur, presumably using the copy given
him by Villers, decided to issue a new edition. As he states in his
preface, he made some changes, but left the work principally intact. The
new version was published in two-volume form (Paris: Dentu, (4) + 296;
(4) + 281 pp.). However, Puységur, for some unknown reason (perhaps he
feared the title could give animal magnetism a bad name), ordered this
entire new edition to be destroyed. In any case the second edition is
extremely rare. [H]

399. Du Potet de Sennevoy, Jules Denis.
<http://www.esalenctr.org/display/animag.cfm#Du_Potet_de_Sennevoy.J>

An Introduction to the Study of Animal Magnetism. London: Saunders and
Otley, 1838, (1) + xi + 388 pp.

On invitation from Dr. John Elliotson, Du Potet came to England to
demonstrate animal magnetism and teach its techniques. Elliotson set him
up to practice in the North London Hospital. After strong objections
from some medical colleagues, Elliotson had to ask Du Potet to carry on
with his work in Du Potet's own apartments in Cavendish Square. During
this stay in London, Du Potet wrote this book as an introduction to
animal magnetism for the English speaking world. The book begins with a
French dedication, but the rest is written in English. It is a very good
general treatise on animal magnetism, and is particularly useful in its
sketches of the history of animal magnetism. Few books of the time give
such a clear impression of the atmosphere of interest and controversy
that surrounded animal magnetism in those years. The tone is personal,
yet not overly subjective. One of the interesting points Du Potet makes
is that in his view there are three main schools of animal magnetism:
the original school of Mesmer (with emphasis on the physical fluid), the
school of the Chevalier de Barberin at Lyon (emphasizing the work of the
"soul" in magnetizing), and the school of the Marquis de Puységur
(combining the physical treatment of Mesmer with the psychical treatment
of de Barberin). The book has an appendix of reports of British
practitioners in favor of animal magnetism. [H]

dualism & buddhism & platonism & manichaeism & gnosticism matter vs spirit

noreply@blogger.com (Cyvard) — Tue, 30 Mar 2010 16:35:00 +0000

The Jewish and Christian religions are theistic : most other religions
of any claim to depth or speculative value are dualistic Attempts to
import dualism into Christianity have been numerous, but it has in every
age been so obvious that the hybrid system was inconsistent— for if
Christianity was a coherent system, in authoritative documents denounced
dualism, and its instinctive consciousness rejected it— that it is
unnecessary to reopen a question which is practically closed. All who
claim to be, strictly speaking, theists, would now admit the prerogative
of creation to belong to God. In the fullest sense. It will be enough
here to classify the forms of dualism which have either been opposed to
the theistic doctrine of Christianity, or which it has been sought to
amalgamate with it, as they refer to the subject before us, all of them
being separately and fully noticed elsewhere. See Dualism.

1. *The Buddhistic dualism* assumes two eternal and impersonal
principles, matter and spirit. Finite and (eminently) human nature
exists in virtue of the union or collision of the two; they are not only
the good and evil, but the positive and negative elements of existence:
existence consists in partaking of both, as the Hegelian system makes it
consist in the union of being and nothing. The victory of the human
spirit is to be

free from matter, and one with all pure spirit; but since matter as well
as spirit is necessary to existence, this pure being, though not
conceived as nothingness, is undistinguishable from it.

2. *The Manichaean dualism *(to use the name of its most famous and
permanently vital form, for a system not confined to the Manichaean
sect, or those affiliated to it) assumes two eternal principles, matter
and spirit, of which both are more or less distinctly personified. The
strange and grotesque mythology by which the Manichaeans (in the
stricter sense) accounted for the inter-mixture of good and evil in the
world, may have been meant to be understood allegorically ; but this is
hardly likely— the allegory is too vivid to have been less than a myth,
in the minds of its hearers, if not of its inventors. Two powers which
make war on each other, which devour and assimilate from each others'
substance, or create and beget from their own, are strangely personal if
regarded as abstractions : indeed, the best reason for thinking them so
is that, if the Manichaean cosmogony be taken literally, the eternal
Spirit is wonderfully carnal But because a system is unphilosophical or
inconsistent, if understood in the natural way, it does not follow that
it ought to be understood otherwise : there being such things as
inconsistent systems. It, however, is to be remembered that
Manichaeanism always maintained an esoteric doctrine, which may have
allegorized the known gross one.

*3. The Platonic dualism* (if one may take a title from a single
enunciation of it — it does not appear to have been a consistent or
permanent conviction with Plato) assumes an eternal personal Spirit,
acting on an eternal impersonal matter. Out of this he produces all
things that are : not deriving them from his own being, lest be should
impoverish himself, yet being in a real sense their author. Matter is
conceived as negatively but not positively evil — unable to be made
entirely good, even by the entirely good Spirit — and passively but not
actively resisting his will.

*4. The general character of Gnostic* systems was not strictly dualistic
They assumed two eternal principles of spirit and matter, of which the
first at least was con[885]ceived, more or less distinctly, as personal:
but matter was made into finite beings, not by the action of the eternal
Spirit, but of a created or generated one ; who, I though not eternal,
held a place so exalted as to be practically a third God ; and usurped,
more or less, the bad eminence of the eternal matter, since, in
opposition to orthodox Christians, it was necessary to distinguish him
from the eternal Spirit See Demiurge.

The most ancient form of dualism, the Persian, does not come in for
consideration here, as in antithesis is not between spirit and matter,
but between light and darkness. Owing to its antiquity, the distinction
between personal and impersonal principles is not formulated in it.

*Has matter ever existed abstracted from those conditions of concrete
form in which we meet with it?*

The third and fourth of the forms of dualism just enumerated make their
cosmogony depend on the distinction devised by Anaxagoras, and
formulated by Aristotle, between matter and form. If matter be conceived
as eternal, and yet a creation by a spiritual Being be in some sense
admitted, this is necessary. If matter be believed to be itself the work
of a Spirit, it is possible, out by no means necessary, still to believe
that he first created matter, and then formed it. Such was, perhaps, the
general view of the scholastic period in the widest sense of the term :
the belief recognised absolute creation by God out of nothing, while it
left a meaning for the Aristotelian distinction which was familiar. It
seemed to derive direct support from the narrative of the creation in
Gen. i, 2. But it is evident that the word "without form," in this
passage, is not to be pressed in so strict a philosophical sense : if
the meaning of the word were less general, it would still follow from
the fact that the " formless" matter is already called (not the universe
merely, but) "the earth." It therefore follows that the scriptural or
Christian doctrine of creation admits, but does not require, the
complication of this intermediate step. It probably is ignored by almost
all modern thought on the subject : in the last age of scholasticism.
Sir Thomas Browne still continued to assume it, and his critic Digby
thought it needless. See Creation.

boehm boehme bohm behmen ...

noreply@blogger.com (Cyvard) — Tue, 30 Mar 2010 15:06:00 +0000

*Boehme, Jacob* (Germ. Böhme; often written Behmen in English), a
theosophist or mystical enthusiast, was born at Old Seidenburgh, a short
distance from Görlitz, in Upper Lusatia, 1575. His parents being poor,
he was employed in tending cattle from a very early age, and afterward
apprenticed to a shoemaker, a business which he continued to follow
after his marriage in 1594. He had the good fortune, for one in his
station at that period, to learn reading and writing at the village
school, and this was all the education he received ; the terms from the
dead languages introduced into his writings, and what knowledge he had
of alchemy or the other sciences, being acquired in his own rude way
subsequently, chiefly, perhaps, from conversation with men of learning,
or a little reading in the works of Paracelsus and Fludd. He tells
several marvelous stories of his boyhood: one of them is, that a
stranger of a severe but friendly countenance came to his master's shop
while he was vet an apprentice, and warned him of the great work to
which God should appoint him. His religious habits soon rendered him
conspicuous among his profane fellow-townsmen ; and he carefully studied
the Bible, especially the Apocalypse and the writings of Paul. He soon
began to believe himself inspired, and about 1660 deemed himself the
subject of special revelation. Acquiring a knowledge of the doctrines of
Paracelsus, Fludd, and the Rosicrucians, he devoted himself into
practical chemistry, and made good progress in natural science.
Revolving these things in his mix* and believing himself commissioned to
reveal the mysteries of nature and Scripture, he imagined that he saw,
by an inward light, the nature and essences of things. Still he attended
faithfully to the duties of his humble home, publishing none of his
thought until 1610, when he had a fresh "revelation," the sub*** of
which he wrote in a volume called Aurora o the Morning-Red, which was
handed about in MS, *** the magistrates, instigated by Richter, dean of
Görlitz, ordered Boehme to "stick to his last'' and give over writing
books. In seven years he had another season of "inward light," and
determined no longer to suppress his views. In five years he wrote all
the books named below, but only one appeared during his life, viz. Der
Weg zu Christo (1624. translated into English, The Way to Christ,
London, 1769, 12mo). Richter renewed his persecutions, and at last the
magistrates requested Boehme to leave his home. To avoid trouble Boehme
went to Dresden. It is said that he had not been there long before the
Elector of Hanover assembled six doctors of divinity and two professors
of the mathematics, who, in presence of the elector, examined Boehme
concerning his writing; and the high mysteries therein. 'They also
proposed to him many profound queries in divinity, philosophy and the
mathematics, to all which he replied with such meekness of spirit, depth
of knowledge, and fitness of matter, that none of those doctors and
professors returned one word of dislike or contradiction. Soon after
Boehme's return to Görlitz, his adversary Richter died; and three months
after, on Sunday November 18, 1624, early in the morning, Boehme asked
his son Tobias if he heard the excellent music. The son replied "No."
"Open," said he, the door, that it may be better heard." Afterward he
asked what the clock had struck, and said, "Three hours hence is my
time." When it was near six he took leave of his wife and son, blessed
them, and says "Now go I hence into Paradise;" and, bidding his son* to
turn him, he fetched a deep sigh and departed. His writings (all in
German) are as follows: 1. Aurora —2. Of the Three Principles (1619)
:—3. Of the Threefold Life of Man (1620) —4. Answers to the f'orty
question of the Soul: —6. Of the Incarnation of Jesus Christ: of the
Suffering, Death, and Resurrection of Christ: of the Tree of Faith:—6.
Of the Six Points, great and small: —7. Of the Heavenly and Earthly
Mystery:—8. Of the Last Times, to P. K.:—9. De Signatura rerum: —10. A
Consolatory Book of the four Complexions:—11. An Apology to Balthasar
Tilken, in two parts:— 12. Considerations upon Isaias Stiefel's
Book:—13. Of True Repentance (1622):—14. Of True Resignation : —15. A
Book of Regeneration:—16. A Book of Predestination and Election of God
(1628):—17. A Compendium of repentance:—18. Mysterium Magnum, or an
Exposition upon Genesis:—19. A Table of the Principles, or a Key of his
Writings:—20. Of the 'Supernatural life. —21 of the Divine Vision:—22.
Of the Two Testament of Christ Baptism and the Supper:—23. a Dialogue
between the Enlightened and Unenlightened Soul:—24. An Apology for the
Book on True Repentance, against a Pamphlet of Gregory Richter:—25. A
Book of 177 Theosophic questions:—26. An Epitome of the Mysterium
Magnum:— 27. The Holy Week, or the Prayer Book.-—28. A Table of the
Divine Manifestation:—29. Of the Errors of tie sects of Ezekiel Meths
and Isaias Stiefel, or Antistiefelieus II —30. A Book of the Last
Judgment.—31. Letters of Divers Persons, with Keys for Hidden Words.
These works certainly contain many profound philosophical truths, but
they are closely intermingled with singular and extravagant dreams
respecting the Deity and the origin of all things. He delivered these as
Divine [843] revelations. Swedenborg, St. Martin, and Baader are big
legitimate successors. A large part of the matter of his books is sheer
nonsense. After his death his opinions spread over Germany, Holland, and
England. Even a son of his persecutor Richter edited at his own expense
an epitome of Boehme's works in eight volumes. The first collection of
his works was published by Heinrich Betke (Amst. 1675,4to). They were
translated into Dutch by Van Beyerland, and published by him (12mo, 8vo,
and 4to). More complete than Beyerland's is the edition by Gichtel (10
vols. 8vo, Amst. 1682). This was reprinted with Gichtel's manuscript
Marginalia (Altona, 1715, 2 vols. 4to), and again, with a notice of
former editions and some additions from Gichtel's Memorialia (1730).
More recently an edition of his complete works was published by
Schiebler (Leipz. 1831-47, 7 vols.; new edit. 1859 sq.). The best
translation of his works into English is that by the celebrated William
Law (London, 1764, 2 vols. 4to). Several accounts of his views were
published about the end of the 17th century; among these the following
may be mentioned: Jacob Boehme' s /Theosophic Philosophy, unfolded by
Edward Taylor, with a short Account of the Life of J. B./ (Lond.
1691-4). The preacher and physician John Pordage, who died in London
1698, endeavored to systematize the opinions of Boehme in /Metaphysica
vera et divina/, and several other works. The Metaphysica was translated
into German in three volumes (Francf. and Leipzig, 1725-28). Henry More
also wrote a Censura Philosophiae Teutonicae on the mystical views of
Boehme. Among the most zealous supporters of Boehme's theosophy in
England were Charles and Durand Hotham, who published Ad Philosophiam
Teutonicam, a Carlo Hotham (1648); and Mysterium Magnum, with Life of
Jacob Behmen, by Durand Hotham, Esq. (1654, 4to). We have also Memoirs
of the Life, Death, Burial, and wonderful Writings of Jacob Behmen, by
Francis Okely, formerly of St. John's College, Cambridge (Northampton,
1780, 8vo). *Claude St. Martin* published French translations of several
of Boehme's writings. Sir Isaac Newton, William Law, Schelling. and
Hegel were all readers of Boehmc. William Law, in the app. to the 2d ed.
of his Appeal to all that Doubt or Disvelieve the Truth of the Gospel
(1756), mentions that among the papers of Newton were found many
autograph extracts from the works of Boehme. Law conjectures that Newton
derived his system of fundamental powers from Boehme, and that he
avoided mentioning Boehme as the originator of his system, lest it
should come into disrepute; but this may well be doubted. It is said
that Schelling often quotes Boehme without acknowledgment. Boehme's
writings have certainly influenced both theology and philosophy to a
considerable extent. In Germany he has followers still. For modern
expositions of his system, more or less correct, see Hegel, Gesch. d.
Philosophie, iii, 300-327; Baur, Christl. Gnosis, 558 sq.; Fouque, J.
Boehme, ein biog. Denkstein (Greiz, 1831); Umbreit, J. Bohme (Heidelb.
1835); Hamberger, Die Lehre J. Bohme's, etc. (Munich, 1844); Fechner, J.
Bohme (Görlitz, 1857); Peip, J. Bohme, der deutsche Philosoph (Leipz.
I860). See also Wesley, Works, iii, 254; iv, 74, 400; v, 669, 690, 703 ;
Hagenbach, History of Doctrines, ii, 168, ct al.; Mosheim, Ch. Hist.
iii, 391; Tennemann, Man. Hist. Phil. § 331; Hurst, History of
Rationalism, ch. i; Dorner, Person of Christ, div. ii, vol. ii, 319 sq.;
English Cyclopaedia, s. v.

saint-martin unknown philosopher his system

noreply@blogger.com (Cyvard) — Tue, 30 Mar 2010 10:07:00 +0000

* Martin, Saint-*, Marquis Louis Claude de. called "the Unknown
Philosopher," a noted French mystic, was born at Amboise (Touraine) Jan.
18, 1743; was educated for the bar; preferred a military life, and,
through the influence of M. de Choiseul, obtained a commission. The
regiment to which he was assigned contained several officers who had
been initiated into a sort of mystical freemasonry by the Portuguese
mystic Martinez Pasqualis; he soon became enamored with mystical
doctrines, and read largely in that line. Mysticism, however, was at
that time confined to rather narrow limits in France ; the mind of
nearly the whole country was absorbed in the rising school of
materialism, and to combat the latter became the task of our obscure
officer of the regiment of Foix. Saint-Martin soon threw up his
commission, and gave himself wholly to writing and meditation, bent to
crush, by every means in his power, the cold, heartless form of
speculation which was then everywhere the order of the day. First he
translated the works of Jacob Boehme; but finally he originated a
religious mysticism, which, according to Morell (Hist. of Philos. in the
19th Cent, p. 208), consisted of the principle of the Cambridge
Platonist Henri More, "reared up under the guidance of a versatile and
enthusiastic spirit, as a barrier against the philosophical
sensationalism of Condillac and the religious scepticism of Voltaire."
But as all mystical schools have sooner or later found their natural
issue in fanaticism, so Saint-Martin also struck against this self-same
rock, and, despite the guarded manner in which he handled theological
questions, the heresies contained in his writings are neither few nor
small. Yet, notwithstanding many feats and vagaries of an ultra
eccentric description, *Saint-Martin* has left us one of the best
refutations of sensualist errors on record, and his influence against
the materialism of the 18th century has to our very day failed to
receive the recognition deserved. With his eyes fixed upon the invisible
world, he passed unscathed through all the horrors of the French
Revolution ; he saw the Reign of Terror, the Directory, the Consulate,
and quietly and happily closed a life of great literary activity at
Aulnay. near Paris, Oct. 13, 1803.

Among Saint-Martin's achievements, … (missing words)
over the sensationalist Garat deserves esp...

[826]

"The legislators of the first French Revolution, in their attempt to
remodel society after the Reign of Terror, had taken as their code of
laws, and as their universal panacea, a debasing theory, which they,
however, imagined would regenerate the world, and according to which
they most naturally therefore wished to train the new generation. Such
was the origin of the Ecole Normale subsequently remodeled and organized
by Napoleon, and still rendering the greatest services as a seminary of
teachers. Saint-Martin had been sent by the district he inhabited to
attend the lectures delivered in that school, and, of course, was
expected to receive as sound gospel the teaching of the celebrated
philosopher Garat, whose prelections on 'ideology' were scarcely
anything else but a réchauffé of Condillac, dressed up with much taste,
but still more assurance. A disciple of Jacob Boehme, the young mystic,
felt that what society required was not the deification of matter, nor
the Encydopédie made easy ; he boldly rose up to refute the professor,
and, by a reference to the third volume of the Débats des Ecoles
Normales, the reader can follow all the circumstances of a discussion
which ended in Garat's discomfiture. M. Caro (Saint-Martin's biographer)
has supplied a valuable résumé of the whole affair— an extremely
important epoch in the life of Saint-Martin." M. Caro, in his /Essai sur
la vie et la Doctrine de Saint-Martin/ (Paris, 1856), has given a
complete list of Saint-Martin's works. They are rather numerous. The
best are the following: Des Erreurs et de la Vérité, ou les hommes
rappelés au Principe umversel de la Science (1775); l'Homme de Désir;
and De l'Esprit des Choses, ou coup d'oeil Philosophiques sur la nature
des êtres, et sur l'objet de leur existence (1800, 2 vols. 8vo). These
supply a clue to the main features of the author's character, and by a
careful study of them we are enabled to ascertain the exact position he
occupies in the gallery of modern metaphysicians.

M. Damiron, in reviewing the life and works of Saint-Martin (archives
littéraires, 1804), affords us the following résumé of Saint-Martin's
views : " *The system of Saint-Martin aims at explaining everything by
means of */*man.*/* Man is to him the key to every phenomenon, and the
image of all truth*. *Taking, therefore, literally the famous oracle of
Delphi, 'Nosce te ipsum,' he maintains that, if we would fall into no
mistakes respecting existence, and the harmony of all beings in the
universe, we have only to understand */*ourselves*/*, inasmuch as the
body of man has a necessary relation to everything visible, and his
spirit is the type of everything that is invisible. What we should
study, then, are the physical faculties, whose exercise is often
influenced by the senses and exterior objects, and the moral faculties
or the conscience, which supposes free-will. It is in this study that we
must seek for truth, and we shall find in ourselves all the necessary
means of arriving at it :" this it is which our author calls natural
revelation. For example : 'The smallest attention," he says, '* suffices
to assure us that we can neither communicate nor form any idea without
its being preceded by a picture or image of it, engendered by our own
understanding; in this way it is that we originate the plan of a
building or any other work. Our creative faculty is vast, active,
inexhaustible; but, in examining it closely, we see that it is only
secondary, temporary, dependent, i. e. that it owes its origin to a
creative faculty, which is superior, independent, and universal, of
which ours is but a feeble copy. Man, therefore, is a type, which must
have a prototype, and that prototype is God.' The extract affords a fair
insight, we think, into the philosophical mysticism by which
Saint-Martin attempted to supplant the shallow materialism and growing
infidelity of his age, and to induce his countrymen to take a deeper
insight into the constitution of the human mind, and its close
connection with the divine*. See, besides M. Caro's work above alluded
to, Damiron, Mémoires pour servir à l'histoire de la philosophie au 18e
siècle, vol i ; Matter, Saint-Martin, le Philosophe inconnu (1862) ;
Morell, History of Modem Philosophy, p. 208, 209; London Quarterly
Review, 1856 (Jan.); 1857 (April), p. 177 ; Methodist Quarterly Review,
1863 (April), p. 889. (J.H.W.)

quaker georges fox

noreply@blogger.com (Cyvard) — Mon, 29 Mar 2010 18:27:00 +0000

Georges Fox et le mouvement Quaker par Nicolas Leruitte

Mon très cher Frère Initiateur et vous tous mes Soeurs et Frères en vos
grades et qualités respectifs.

Je vais aujourd'hui vous parler de la vie de Georges Fox et du mouvement
qu'il a suscité et créé, et j'engage, les Soeurs et Frères du second
degré à écouter plus particulièrement et à retenir de cette planche les
analogies que l'on peut discerner entre le Quakérisme et notre démarche
spitiruelle : le Martinisme.

*Le XVII Siècle religieux en Angleterre*

Tout d'abord, avant de décrire le personnage de Georges Fox, il faut
bien se remémorer l'Etat religieux cahotique de l'Angleterre au XVIIième
siècle. Nous l'avons vu avec Shakespeare, nous l'avons vu aussi avec
Mahomet et d'autres, que quand une situation socio-spirituelle ne
correspond plus aux aspirations de la société qui a elle-même généré la
situation ambigüe dans laquelle elle se trouve plongée, cette société
génére en son sein, une femme, un homme, un courant tendant à remettre
la pensée, commune à la multitude dans l'état antérieur à sa dispersion;
sans, hélas toujours y parvenir. On ne revient jamais au status-quo
anté, car le courant nouveau prend, soit la prépondérance, soit il est
suffisamment puissant pour drainer dans son sillage, une minorité
pondéreuse qui influencera la pensée sociétaire, mais sans pour autant
revenir au point de départ.

Un mouvement, tel le Quakérisme, n'est pas toujours spontané et subit,
son origine plonge ses racines dans l'action de réformateurs anciens,
tel John Wyclef, qui avait conçu le projet de traduire la Bible en
Anglais, celle-ci parut quatre ans après la mort de l'auteur et fut
immédiatement interdite. Plus tard, Tyndall prêcha ouvertement la
réforme et mourut sur le bûcher.

Le ferment de la réforme était solidement implanté en Angleterre, quand
Henri VIII, fervent catholique, se détacha de la Papauté et fonda
l'Anglicanisme. Il ne supportait plus l'ingérence du Pape dans ses
affaires politico-matrimoniales. Il conserva donc une Eglise, avec
culte, sacrements et évêque et s'en proclama le chef; cela évidemment ne
faisait pas l'affaire des protestants, très nombreux en Angleterre,
d'autant que les évêques, fidèles à Henri VIII et pour cause,
s'arrogeaient des pouvoirs qu'ils exerçaient de façon tyrannique.

A la mort d'Henri VIII, son fils, voulut établir le calvinisme, mais il
n'en eut pas le temps.

Sa soeur, Marie Tudor "la sanglante" réimposa le Catholicisme au prix de
persécutions épouvantables.
Elisabeth, plutôt favorable au culte catholique, on l'a vu dans
Shakespeare, réimposa l'Anglicanisme, par opportunité politique et
malgré, que sous son règne, l'Angleterre connut une période de grande
prospérité, la répression politico-religieuse fut tout aussi
épouvantable que sous Marie Tudor. Mais, cette répression s'adressait,
d'une part aux catholiques et de l'autre, aux protestants récusant
l'Anglicanisme. Le terme "Récusent" était devenu un chef d'accusation
terrible puisque c'était s'ipposer à la Reine.

Jacques Ier instaura une autre façon de penser la religion et fit
imprimer une version de la "Bible autorisée". Les puritains espéraient
recevoir de Jacques Ier plus de liberté religieuse, mais ils furent vite
détrompés. Il y avait, déjà, à cette époque, trois grands partis
puritains : les presbytériens, les indépendants et les baptistes plus un
grand nombre de petites sectes et certains petits groupes qui se
réunissaient librement sans rite, ni culte et qui s'intitulaient
"chercheurs". ils recherchaient, en effet, une liberté de croyance et
surtout d'Esprit et, au sein de ces assemblées, chacun priait selon sa
conscience et parlait sans chercher à imposer ses vues aux autres.

Sous Charles Ier, l'Evêque Laud, archevêque de Canterbury et évêque de
Londres, avec l'appui du Roi, persécuta à son tour tout ce qui n'était
pas de la "Haute Eglise", et particulièrement les puritains
anticatholiques, même ceux qui étaient restés fidèles à l'Eglise
Episcopale. Le climat était encore aggravé par la Reine, qui elle, était
catholique et voulait le réinstaurer. On offrit même à Laud, le
"Sinistre", le chapeau de Cardinal Romain. Le Catholicisme était à la
mode à la cour tandis que dans le peuple, l'atmosphère devenait de plus
en plus oppressante. le simple fait d'être absent aux offices, de lire
la Bible chez soi, de négliger le "Prayer Book", livre officiel de
prières imprimé, suffisaient à valoir le bûcher au délinquant, et ce,
quelle que fut sa situation sociale. Ouvriers, artisans, intellectuels,
nul n'y échappait, et du coup, les Puritains qui le pouvaient, s'en
allaient aux Amériques, ainsi que bon nombre de Hollandais aui avaient
fui leur patrie jadis, pour se mettre sous la protection de la libre
Angleterre; illusion cruellement détrompée. Nous verrons plus loin, que
ceci a une certaine importance. Et la suite, presque logique de cet état
de faits, tout le monde étant sous le coup de poursuites, de
spoliations; les Puritains rafflant les emplois des "Récusents", chacun
était concerné par le fait politico-religieux; fut une rebellion qui
dégénéra en guerre avec Cromwell, le Puritain républicain.

Celui-ci, avec l'aide des Ecossais catholiques, avec les catholiques
républicains et en bref tous ceux qui étaient opposés à l'épiscopat,
ayant emporté la victoire créa une République parlementaire dont il
s'intitula "Protecteur". Et le premier acte du républicain, fut de faire
décapiter le Roi et l'évêque Laud, ensuite de mettre hors la loi tout ce
qui n'était pas puritain républicain. Mais ceci, n'était valable qu'à
Londres et environs, car une majorité presbytérienne au Parlement se
heurtai à l'état d'esprit des groupes rivaux entre-eux dans le parti
victorieux. Car le presbytérianisme, majoritaire au parlement, imposait
ses vues politiques et religieuses contre l'Episcopat d'abord et contre
les indépendants. Cette époque se prêtait à toutes les idées les plus
étranges et la santé spirituelle de l'Angleterre était au plus bas.
Thomas Edwards publia la liste des 176 erreurs et hérésies et Pagit
apporte un témoignage sur la prolifération des sectes. Le fait religieux
devint la principale préoccupation de tous; nobles, intellectuels,
artisans, ouvriers; puisque ce qui un jour est légal, et même imposé,
devient hors la loi peu de temps après, avec, il faut le rappeler tout
un cortège de persécutions, spoliations et même au besoin, le bûcher,
ceci étant paraît-il, un châtiment exemplaire et utile à l'Eglise en place.

Pour vous montrer à quel point les esprits étaient troublés; à une
réunion dans l'Essex la question fut posée : "Pourquoi Dieu
n'accompagne-t'il plus notre ministère comme jadis?". Un pasteur
répondit : "Que tous ceux que Dieu avait prédestinés à être convertis,
l'avaient été et qu'il ne fallait plus s'attendre à ce qu'il y en eusse
encore jamais!".

Au milieu de toute cette confusion existait cependant encore un grand
nombre d'âmes honnêtes et en quête de lumière spirituelle. Des groupes
se formaient autour de prédicateurs et qui s'intitulaient chercheurs et
qui somme toutes attendaient un Messie ou plutôt un prophète revêtu de
puissance et de rayonnement spirituellement capable d'exprimer en mots
leurs expériences intimes.

Les diverses Eglises ne leur ayant pas apporté une manifestation
authentique de Dieu, car elles avaient substitué au dialogue direct de
Dieu et l'homme, la toute puissante autorité de la parole écrite : la
Bible. Ce qui pour ces chercheurs revenait à dire que Dieu avait cessé
une fois pour toutes de parler directment au coeur des hommes. La
réforme dans ses diverses manifestations politico-sociales avait bien
tenté de restaurer le principe des rapports directs et personnels de
l'homme avec Dieu, mais elle n'était pas allée au bout de sa démarche.

Mais l'histoire religieuse enseigne que de tous temps il y a toujours eu
des groupes mystiques plus ou moins cachés, plus ou moins persécutés qui
maintiennent allumé le Flambeau de l'Esprit. On trouve de ces groupes
partout, aux Pays-Bas, en Allemagne, en France, Italie, Angleterre et
qui ont malgré tout survécu aux vissicitudes et aux temps d'obscurité
cléricale; c'est un peu le cas de nos groupes, loges et assemblées
diverses.

C'est dans cette atmosphère de troubles que va apparaître Georges Fox,
suivi bientôt par d'autres, disciples convaincus. Ces femmes et ces
hommes furent conduits vers l'expérience immédiate, dont il jouissait
lui-même. Et par là, ils découvrirent leur maître, non pas en Fox, mais
en Christ. Fox n'eut jamais d'autres buts que de détourner le peuple des
magistères, et autres systèmes, pour le conduire à Dieu et à son Christ,
qui pour lui étaient une seule et même réalité. Il n'est donc pas apparu
sur scène sans précurseurs ni sans mouvements préalables à son action,
mais, il fut la voix criant à travers les campagnes, ensuite, il devint
rassembleur, chef spirituel parlant non pas en son nom personnel mais au
nom de l'Esprit du Christ. Il est aussi un organisateur, bref, un
Prophète, l'interprète des groupes mystiques qui cherchaient une
lumière. A l'inspiration vague, plus ou moins confuse, il substitua
clarté et intelligibilité.

Le mouvement se donnait comme la résurrection du christianisme primitif,
et il le fut dans la mesure où il forma des groupes d'adorateurs unis
dans la pensée du christ et ne reconnaissant que l'autorité intérieure
de l'Esprit parlant en chacun. En ce sens, on peut affirmer, que le
mouvement Quaker a des origines plus anciennes que le Protestantisme.

*La vie de Georges Fox*

C'est dans cette période éminement troublée pour les esprits sincères et
désintéressés que va naître Georges Fox.

Il naquit le 1er Juillet 1624 à Dayton in the Clay, dans une famille
dont le père, Christophe, était tisserand et était surnommé par ses
voisins "Le Juste". Sa mère, d'une droiture légendaire, avait compté des
martyrs de la foi parmis ses ancêtres. Ce fut elle qui manifesta
compréhension et sympathie pour la gravité, la sagesse et la piété de
son fils. Ce fut elle qui probablement, résista aux avis des parents qui
voulaient faire du jeune homme un pasteur de l'Eglise établie. Dans son
journal, il dit de lui-même, qu'il connut très vite gravité et fermeté
d'âme. Que le spectacle des gens qui se conduisaient de façon
inconsidérée lui répugnait et qu'il se promettait d'agir plus
sérieusement. Dès onze ans, il savait, on lui avait appris, sa mère
sûrement, comment marcher droit pour rester pur. Le Seigneur, dit-il,
m'avait enseigné à être fidèle en tout intérieurement vis-à-vis de Dieu,
extérieurement vis-à-vis des hommes et à m'en tenir toujours au "oui" ou
au "non" en toutes choses. L'idée d'en faire un prêtre ayant été
abandonnée, il fut mis en apprentissage chez un cordonnier qui faisait
en plus l'élevage et le commerce de bétail. Pendant tout le temps de son
apprentissage, il acquit la réputation de sérieux et de droiture, à tel
point que quand il disait : "En vérité", pour asseoir un argument, nul
n'eut pu le faire changer d'avis. C'est en gardant les troupeaux de son
maître, qu'il eut le loisir de se livrer à la méditation et à la lecture
de la Bible, cependant que le nom de cordonnier, lui est resté. Et il
observait attentivement le comportement religieux de ses contemporains
et il se chagrinait de voir chez les Puritains tant de contradictions;
entr-autres les scènes de taverne où ils buvaient plus que de raison en
voulant faire payer celui qui s'en allait.

/Georges Fox inspiré/

- Une nuit qu'il était en prière le Seigneur lui dit : "Tu vois comment
les jeunes se dissolvent dans la vanité; et les vieillards dans la
poussière ! Abandonne-les et tiens-toi à l'écart, sois comme un étranger
parmi eux !". Et dès cet instant, c'est-à-dire le neuvième jour du
septième mois, il quitta sa famille et rompit toutes relations avec ses
camarades. Il emploie neuvième et septième, car dès cet instant, il
répugne de parler de choses païennes tels le Lundi : jour de la Lune ou
Juillet pour mois de Jules, il préfère employer les nombres. Il alla de
villes en villages à la recherche de gens d'Eglise ou d'hommes réputés
pour leur piété, afin qu'ils lui expliquassent ses angoisses, mais,
dit-il ces gens me faisaient peur car je sentais bien qu'ils ne
possédaient pas ce qu'ils professaient. Ayant eu recours à des prêtres
et n'ayant trouvé aucun secours auprès d'eux, ces épreuves l'ayant muri
en même temps qu'épuisé, il retourna chez ses parents qui étaient
affligés de son absence. Ceux-ci voulurent le marier mais il ne se
sentait pas prêt, d'autres parents voulurent le faire entrer dans
l'armée du parlement, mais il se sentait encore trop enfant. Il était
attiré par les hommes d'Eglise auprès desquels il espérait trouver une
réponse à ses angoisses et à ses problèmes. Il posait un tas de
questions, mais certains le prenaient pour un malade, d'autres lui
conseillaient de prendre du tabac et de chanter des Psaumes, bref il
avait l'impression de parler à des outres vides.

- Un jour, qu'il était en route vers Coventry, il eut une inspiration
qui lui fit voir que tous les Chrétiens sont croyants, qu'ils soient
Protestants ou Papistes, et, il lui fut révélé que seuls étaients
croyants ceux qui nés de Dieu étaient passés de la mort à la vie.

- Une autre fois, le Seigneur lui révéla qu'il ne suffisait pas d'être
passé à Oxford ou à Cambridge pour être qualifié pour le ministère du
Christ. Il conclut que cette révélation portait atteinte au ministère
même du Prêtre et il s'en alla seul avec sa Bible, et il connaissait si
bien les Ecritures qu'il eut pu les réécrire par coeur.

- Une autre révélation lui apprit que Dieu qui a fait le monde
n'habitait pas dans les Temples faits de la main de l'homme ! Ceci peut
sembler étrange puisque, pour tout le monde, ces lieux sont sacrés et
sacralisés. Mais, dit-il, Dieu me fit voir qu'il résidait dans les
coeurs et non dans les édifices. Dieu avait dit au Peuple : "Mon peuple
est mon temple".

- Après cela il rencontra des gens d'Eglise qui soutenaient que les
femmes n'ont pas d'âme, pas plus qu'une oie ! A celà il répondit
fermement que ce n'était pas vrai et que Marie avait dit : "Mon âme
magnifie le Seigneur et mon Esprit se réjouit en Dieu, mon Sauveur". On
sent déjà s'échafauder le crédo de Georges Fox; Dieu est dans le coeur
des hommes point n'est besoin de prêtres ni d'officiants, pour que
l'Esprit de Dieu se révèle aux hommes.

Néanmoins, il était encore angoissé et il allait et venait souvent dans
les campagnes, jeunant beaucoup, méditant tout autant avec la seule
Bible comme support. L'oeuvre du Seigneur commençait en lui et il était
encore seul, personne ne se joignant à lui dans la pratique de la
Religion. Ses allées et venues étaient interrompues par des moments
d'intense méditation où dit-il "je me laisse enseigner par le Seigneur,
j'étais parfois transporté d'une joie telle, que je me croyais dans le
sein d'Abraham". Dans d'autres moments de grande détresse il sentait que
l'Amour du Seigneur était plus grand encore. Quand tout espoir en
quiconque d'humain eut disparu, de sorte qu'il n'avait aucun secours à
attendre de l'extérieur, il entendit une voix qui lui disait : "Il y en
a un, Jésus-Christ qui peut répondre à tes besoins !". Quand il eut
entendu celà il se sentit comblé. Notons que l'irruption de la vie
spirituelle spontanée a toujours fait l'effet d'une hérésie. En effet,
elle arrive sans apparât, sans soutien extérieur, et elle pousse souvent
celui qui en est l'objet à la solitude tout comme Bouddha, Jésus,
Mahomed, Saint-François ainsi que Georges Fox. Il écrira lui-même au
sujet de sa jeunesse : "Une telle expérience mystique ne saurait
apparaître orthodoxe aux yeux de ceux qui la voient apparaître comme un
défi aux traditions régnantes. Le Prophète qui s'isole du monde est un
fou aux yeux du monde". Cette vision touche au coeur du Quakérisme,
dixit Fox : "Toutes ces choses ne me furent pas révélées par le secours
de l'homme, ni par le lettre, quoi qu'elle soit écrite, mais par la
Lumière de Jésus-Christ, directement par son Esprit et sa puissance.
Cette certitude d'une vérité révélée intérieurement et individuellement
se retrouve dans les écrits des premiers Quakers. Et il y a une grande
différence entre apprendre, entendre un fait exposé par un autre et le
fait de réaliser personnellement cette expérience.

Qu'est-ce donc cette lumière intérieure dont parlèrent et parlent encore
de nos jours les Quakers ?

Ce n'est ni la raison, ni la conscience. On n'est pas Chrétien par la
seule lecture des Evangiles et la soumission à l'Eglise, encore que
celle-ci s'en contente et l'affirme.

On est Chrétien, au sens Quaker, que dans la mesure où on le ressent
intérieurement et on en a la révélation intime dans l'expérience
semblable à celle des Pélerins d'Emmaüs : "Alors leurs yeux s'ouvrirent
et ils le reconnurent, et il se déroba à leur vue et ils se dirent l'un
à l'autre : Notre coeur ne brûlait-il pas au dedans de nous quand il
nous parlait des Ecritures ? (Luc 24-31, 32)". C'est par illumination
que nous apportons notre adhésion, c'est la Lumière intérieure qui nous
fait voir et comprendre par intuition la parfaite sainteté de Jésus.
C'est par la Lumière intérieure que nous avons connaissance de Dieu par
Jésus ! N'est-il pas dit : "Celui qui m'a vu a vu le Père". Et voir,
c'est voir avec notre oeil intérieur, bien que cette vision soit
préparée en quelque sorte par les enseignements et l'étude de la Bible,
mais cela ne nous la donne pas tant que nous ne voyons pas réellement
par l'oeil intérieur. Sont-ils des masses à y être parvenu ? On peut
sincèrement en douter, car peu nombreux sont de nos jours les Quakers et
autres amis de la Lumière. G. Fox disait à ses amis : "Vous dites : Le
Christ a dit ceci et les Apôtres ont dit cela, mais toi, qu'est-ce que
tu dis ? Et ce que tu dis vient-il intérieurement de Dieu ? De cette
étrange conception pour le 17ième siècle d'un principe de Dieu apportant
sa propre assurance à tous les hommes, même dans les païens, vient
l'enseignement de Fox sur la vie spirituelle et sociale du Chrétien?

Cette certitude de la Vérité révélée intérieurement se retrouve dans les
écrits des premiers Quakers. Les apôtres croyaient être guidés par
l'Esprit de leur Seigneur ressuscité, il en était de même pour les
premiers Quakers. Dieu était devenu une réalité vivante dans leur vie de
tous les jours et cette croyance à la Lumière intérieure leur apportait
une foi plus forte que celle que l'on rencontre en général chez les
Chrétiens. Cette réalité, ils la transposaient dans tous les actes de la
vie quotidienne. Fox disait à ses disciples : "Songez qu'en vous, il y a
quelque chose de Dieu! Que votre conduite et toute votre vie soient une
prédication pour tous les hommes. Demeurez donc dans ce qui est pur et
éternel : le chemin vers Dieu ! Alors vous serez joyeux, vous aimerez le
monde, vous éveillerez la présence divine qui sommeille en chacun".

Une des préoccuptations de G. Fox, dès cet instant, c'est la communauté
de vie des uns et des autres. "Connaissez la vie de Dieu parmis vous,
connaissez-là entre vous et sentez la vie de Dieu parmis vous !".

Le Christianisme chez les Quakers est donc une expérience de Lumière du
Christ dans l'âme et une ligne de conduite basée sur cette expérience.
Tout ceci impliquait le rejet de toutes les barrières humaines; Eglises,
Clergés, Sacrements obligatoires, crédos invariables et même la lettre
de l'Ecriture. Voilà pourquoi le Quakerisme fut décrété hérétique. Une
telle option de liberté risquait de devenir anarchie à l'époque et même
trois siècles après, il n'en est rien, grâce au bon sens et à la sagesse
de G. Fox et de ses compagnons, qui surent discipliner, sans contrainte,
et dans la fraternité, des hommes et des femmes, souvent sans grande
culture et les empéchèrent de commettre l'irréparable. Les premiers amis
se rendirent compte qu'au dessus de l'inspiration invidviduelle, il peut
y avoir le contrôle de l'inspiration collective. Contrôle exercé par le
groupe et jamais par un supérieur ou Président, groupe ou tous sont
égaux en devoir et en droits; jamais Fox ni ses compagnons n'exercèrent
la Présidence. Il se considéra toujours un parmis les autres et évita
soigneusement tout acte d'autorité, que l'enthousiasme de ses disciples
aurait pu lui faire commettre.

Il organisa une théocratie où il n'y aura jamais de président. Il n'y
avait pas non plus de liturgie fixée, et les amis de la Lumière, amis,
comme ils s'appelaient entr'eux, se réunissaient en silence, qui est le
moyen facilitant le don de soi et l'abandon à la volonté Divine. On
sentait dans ces assemblées silencieuses la présence d'un Autre et G.
Fox disait que c'était seul cet Autre qui présidait et il se refusait de
prendre la parole tant qu'il ne sentait pas qu'il était sous l'action
divine, estimant qu'alors seulement ses paroles auraient assez de
puissance pour toucher son auditoire. Continuant ses périgrinations, il
sentit un jour qu'il était appelé à entrer à l'Eglise pour y apporter
son témoignage. L'Eglise était pleine et le prêtre commentait un Epitre
et il termina en disant que l'Ecriture était la pierre de touche de
toutes les Religions et de toutes les opinions. G. Fox l'interrompit en
criant : " Non, ce ne sont pas les Ecritures qui sont la vraie pierre de
touche ! C'est l'Esprit Saint, qui a inspiré les saints hommes qui ont
écrit les Ecritures. ". On ne lui permit pas de continuer, on l'arrêta
et il fut jeté en prison. Le Sheriff le remit en liberté peu de temps
après et il le fit venir dans sa maison où se tenaient des réunions. Le
Sheriff et sa famille devinrent " Amis " et le Sheriff John Reekless se
fit prédicateur de la Lumière. Les autres magistrats remirent G. Fox en
prison, mais le libèrerent peu après. A peine libre, G. Fox reprit ses
pérégrinations et ses prédications au milieu des coups et des mauvais
traitements et aussi le pilori. A Derby, il fut minutieusement
interrogé. Les juges voulaient lui faire avouer qu'il se croyait sans
péché, égal au Christ. G. Fox se contenta d'affirmer qu'il n'était rien,
mais que son Sauveur était tout. Il fut condamné à 6 mois de géole.

Cela ne le ralentissait nullement et il continuait à écrire aux juges,
prêtres, à ses adversaires et à ses " amis ". Assez paradoxalement, G.
Fox qui disait ne pas aimer les écrits, préférant le Verbe inspiré par
l'Esprit, a écrit beaucoup. Etant de faible instruction il faisait,
paraît-il d'énormes fautes d'orthographe, mais ses écrits étaient de la
parole mise sur papier et traduisaient, malgré les fautes, sa fougue
oratoire et son inspiration Divine. A ce moment, on voulut le faire
entrer dans l'Armée de la république avec le grade de capitaine, contre
Charles Stuart, il refusa en arguant que " toutes les guerres viennent
de la convoitise, selon Saint-Jacques et qu'il vivait sous une puissance
qui supprimait la cause de toute guerre ". Cela lui valut six mois de
cachot, sans même une botte de paille pour se coucher.

Le Quakerisme est, outre un mouvement mystique, un mouvement éminement
pacifiste et les Amis remirent à Charles II une déclaration pour
affirmer " Nous répudions énergiquement, dans l'ordre matériel toutes
guerres et toutes luttes quel qu'en soit le but ou le prétexte. Nous
témoignons devant l'Univers que l'Esprit de Christ, qui nous conduit
dans la vérité, ne nous inspirera jamais de faire la guerre contre qui
que ce soit avec des armes charnelles et pas plus pour le Royaume du
Christ que pour le Royaume du monde ". Nous verrons que cette
proclamation a, malgré tout, subi quelques entorses. Néanmoins, le
Quakerisme rend toujours un témoignage collectif contre la guerre, la
déclarant incompatible avec l'enseignement du Christ, tout de paix et
d'amour. On pourrait aussi discuter cette assertion en relisant tous les
Evangiles.

Les avanies ne ralentissaient pas G. Fox dans son zèle, de sa géole, il
écrivit aux prêtres et au Pape pour protester contre la violence des
guerres, la torture et les emprisonnements. Il proposait, en quelques
lignes un programme de réformes du régime pénitentiaire, telles que la
sélection des détenus et une justice expéditive (il veut dire rapide) ce
qui aujourd'hui n'est pas encore d'application.

En 1651, après un an de détention, il reprit son parcours, allant de
ville en ville, prêchant, organisant des réunions partant oùil y avait
des auditeurs. Il suivait son inspiration, prêchant sur les places
publiques, sur les parvis et même dans les cimetières. Il était souvent
reçu en importun car les titres et les grades l'indifféraient et il
proclamait l'égalité des hommes devant Dieu. Il ne faisait de révérence
à personne et n'enlevait son chapeau que pendant la prière. Il traita
Cromwell, le Protecteur, d'égal à égal quand il le rencontra à Hyde
Park. Cromwell avait assez d'ouverture d'esprit pour l'admettre, mais
les Seigneurs le prenaient assez mal. Dans la région de Selby il était
souvent l'hôte du juge Hotram, homme bienveillant et accueillant, de
plus, il partageait les répugnances et les sympathies de G. Fox et sa
maison servit tout un temps de quartier général à G. Fox. De là, il
rayonnait et un jour il entra dans une Eglise, une maison à clocher
faite de la main d'homme et il écouta un prêtre éminent qu'on appelait
Docteur, développer un thème d'Isaïe 55-1.

Quand il eut terminé ; G. Fox lui cria : " Descends imposteur, tu oses
dire au peuple de venir recevoir gratuitement l'eau de la vie et
cependant que tu extorques 300 livres par an pour prêcher les Ecritures
! Le Christ n'a-t'il pas dit : " Vous avez reçu gratuitement, vous
donnerez gratuitement " ".

Le prêtre se trouva mal et disparut et G. Fox put, tout à loisir, parler
aux gens de l'Esprit de Dieu qui était au dedans d'eux et qui les
instruisait gratuitement. Plusieurs prêtres devinrent ses disciples et
renoncèrent à leurs taxes et dîmes. G. Fox pratiquait lui-même le
détachement et la pauvreté et n'acceptait jamais d'argent, il faut dire
qu'il disposait d'un modeste patrimoine.

Il s'était fait confectionner un habit de cuir à cause de la solidité et
la simplicité de cette matière. De là lui vint le surnom : " L'homme aux
vêtements de cuir ".

Allant toujours de ville en ville il lui arrivait de parler devant de
grandes assemblées et d'obtenir des conversions. Mais souvent, lui et
ses compagnons étaient lapidés et battus. Un dimanche, il fut assommé
par un coup de bible que lui asséna le prêtre excèdé et puis on le
traina dehors en le bottant, de sorte qu'il gisait ensanglanté. Quand il
fut remis sur pieds, il reprit son prêche en leur annonçant la parole de
vie et dit au prêtre qu'il déshonorait le Christianisme.

Il convient, ici, de présenter Georges Fox qui était grand et fort, un
nez assez long, les cheveux longs séparés par une raye, la bouche petite
et pourtant il était doté d'une voix puissante qui lui permettait d'être
nettement entendu par des auditoires de mille personnes.

/La colline de Pendel Hill/

Au cours d'un voyage, il arriva avec ses compagnons à une colline nommée
Pendel Hill d'où l'on voyait la mer qui bordait le comté de Lancaster.
Sur cette hauteur il fut poussé à proclamer le grand jour du Seigneur et
Dieu lui fit voir les endroits où il fallait rassembler son peuple en
groupes nombreux. Etant resté plusieurs jours sur cette colline sans
boire ni manger, en redescendant il trouva une source à flanc de
montagne où il se restaura. Cela se passait en 1652, date considérée
comme celle de la fondation spirituelle de la Société des Amis.

/Le rocher de Fairbanks/

Peu de temps après, il alla à Fairbanks, monta sur un rocher et de là il
parla pendant trois heures sans interruption à plus d'un millier de
personnes. Il leur montra à tous " L'Esprit de Dieu au dedans d'eux ".
Beaucoup de pasteurs dissidents se convertirent er se joignirent à lui.
Ce rocher, le Fox Pulpit sert aujourd'hui encore de lieu de réunion des
Quakers d'Angleterre et d'ailleurs.

/G. Fox à Swartmoor/

Au printemps suivant, il arriva à Swartmoor où vivait l'honorable juge
Fell, époux de Margaret Fell. Ces gens étaient naturellement
accueillants et bienveillants et ils recevaient beaucoup d'amis et
d'étrangers. Fox fut accueilli à bras ouverts et il fut sensible à tant
de bienveillance. Dès le lendemain, il eut des démélés avec le prêtre
local et fut chassé de l'Eglise et ce fut grâce à Margaret Fell qu'il
put continuer à prêcher dans le cimetière jouxtant la chapelle. Le juge
Fell, quand il revint de sa tournée fut fort mécontent, mais une
conversation avec G. Fox et le prêtre l'apaisa et il mit son château à
la disposition de la nouvelle société, car on peut dire que c'est à
Swartmoor que prit naissance la société Quaker, structurée en mouvement
spirituel. Swartmoor devint le centre de la Société des Amis, car le
juge Fell, jusqu'à sa mort, prit la défense des prédicateurs opprimés.
Ce fut aussi le centre de l'information Quaker, car, Margaret Fell y
tenait le secrétariat, correspondait avec les prédicateurs itinérants et
surtout avec ceux qui étaient en prison, leur apportant l'aide
nécessaire à leur défense. Longtemps après la mort du juge Fell, G. Fox,
d'accord avec le conseil des disciples et des enfants de celle-ci,
épousa Margaret Fell.

Il s'en suivit une intense activité religieuse. Swartmoor devint le
havre de tous les convertis, qui allant à travers l'Angleterre, l'Ecosse
et l'Irlande et même aux Amériques, accompagnaient parfois G. Fox et
subissaient des avanies. Ils étaient de toutes conditions : commerçants,
fermiers, anciens pasteurs, petites gens et on les a nommés les soixante
vaillants, qui, soit groupés autour de G. Fox, soit seuls ou en petit
comité sous le nom de " First Publishers of Truth " tous prêts à
souffrir pour la cause du Christ. Souvent, la foule en furie les
maltraitait, mais malgré cela, dès qu'ils étaient remis de leurs
blessures, ils recommençaient à prêcher.

Fox fut un jour presque lynché à Ulverston, et assommé, il resta étendu
tout un temps. A peine eut-il repris ses sens qu'il se releva et tendit
les bras, dans la puissance réconfortante de Dieu et cria à la foule "
Voici mes bras, ma tête, mes joues, frappez encore " et puis plein de
force il reprit son prêche de la parole de vie.

Une autre fois, on voulut le jeter à la mer avec son compagnon James
Nyler et de plus cruellement battus. Accusés de blasphème, ils
comparurent spontanément devant le tribunal de Lancaster. Là une
quarantaine de pasteurs se relayèrent perfidement pour l'accuser de
séparer la lettre de l'Esprit.

" Alors, dit-il, tous ceux qui ont la lettre ont l'Esprit et on pourrait
acheter l'Esprit avec la lettre de l'Ecriture ". A ce moment là, il pose
clairement le cheminement spirituel du Quaker : rechercher et s'inspirer
de l'Esprit de l'Ecriture, la lettre était, comme la parole, le véhicule
de l'Esprit. A ceux qui prétendaient que l'Ecriture était la parole de
Dieu, il répondait que les écritures ne sont que les paroles de Dieu,
car, seul Christ est la parole selon saint Jean.

Dès cet instant, G. Fox fut rejoint par des personnes de valeur, qui ont
donné au mouvement des Amis sa physionomie particulière. Mouvement
individualiste chrétien, n'ayant jamais reposé sur des dogmes ou sur des
masses, c'est sur la vie spirituelle individuelle de ses membres qu'il
repose tout entier. La consécration de ses adhérents remplace les crédos
et les déclarations officielles que l'on retrouve ailleurs. La
conscience et la vie sont les deux piliers qu Quakerisme. Tous les
femmes et les hommes ayant répondu à l'appel de G. Fox avaient tous déjà
eu des expériences mystiques pour pouvoir intégrer la notion de Lumière
intérieure et l'indefectible attachement à G. Fox.

Citons en vrac quelques personnes ayant eu une influence réelle sur la
vie du mouvement naissant : Isaac et Mary Pennington de la haute société
et qui furent emprisonnés six fois, James Nyler, Edward Burrough et
Richard Hubblertonne morts en prison à Newgate, Françis Hagwill ancien
pasteur, William Dewsburry, James Parnell exécuté à 19 ans, Margaret
Fell épouse de Fox, Mary Dwyer, pendue à Boston, Mary Fisher et Ann
Austin mises en prison et dont les livres furent brûlés, Catherine Ewans
Sarah Chevers emprisonnées pendant trois ans à Malte par l'Inquisition,
enfin, les deux plus connus : William Penne et Robert Barclay, c'est lui
qui officialisa en quelque sorte le nom de Quaker. Né en Ecosse, il se
rallia à Fox en 1667. On l'a appelé le grand théologien d'Ecosse à cause
de son œuvre parue en latin pour répondre aux docteurs de l'époque et
défendre l'idéologie des " Amis ". Son œuvre était intitulée : "
Apologie de la véritable théologie chrétienne telle qu'elle est soutenue
et prêchée et enseignée par le peuple des Amis appelés par mépris
Quakers ".

Ce surnom leur fut donné par les interrogateurs qui avaient remarqué que
quand Fox parlait, ainsi que ses amis, sous l'emprise de l'Esprit ou
qu'ils étaient interrogés sur leur foi, qu'ils étaient pris d'un
tremblement, d'où le nom leur qui leur est resté. Et c'était vrai, car,
un témoin neutre ayant assisté à un culte des Amis, avait été saisi par
la densité du silence et de l'atmosphère, nous dirions eggrègore, et
dit-il, quand ils se mirent à prier on sentait l'édifice ébranlé sur ses
bases. Au fond, cette faculté de créer un tel eggrègore explique le
nombre restreint des Quakers. Douze à quinze milles maximum pour
l'Angleterre, l'Irlande, la Hollande, l'Ecosse et l'Amérique, puisque
pour éprouver la Lumière intérieure et l'œuvre de l'Esprit il fallait
avoir déjà eu des expériences mystiques. Un clergyman anglais a écrit :
" Si j'avais à établir une liste de Saints, j'y inclurais Georges Fox "
et pourtant il est peu connu dans le monde du Christianisme, bien qu'il
ait des points communs avec les grands fondateurs d'ordres. Une
puissante personnalité, des dons naturels, le mysticisme, le don de
guérison et le génie de l'organisation.

Pour qu'il soit connu en France, il a fallu attendre 1930 et l'étude du
pasteur Wilfried Monad : " La nuée des témoins ". D'après des témoins,
entendre parler G. Fox sur le parvis d'une Eglise ou dans un lieu de
réunion, suffisait souvent à transformer un persécuteur en un
enthousiaste et à émanciper un homme des coutumes intellectuelles et
sociales. Il avait un magnétisme personnel qui attirait à lui, érudits
et gens du peuple, qui eurent pour lui une profonde affection. Il avait
une connaissance approfondie de la Bible et son inspiration lui en
faisait dissèquer les moindres versets, il avait le sens d'en extraire
l'essentiel et, comme il disait : voyait l'Esprit de la lettre dans la
lettre de l'Esprit. Son désir de libérer les hommes de la tutelle
religieuse et de transformation de la société lui valurent en tout six
années de prison , par périodes de six mois à un an. Sa renommée était
déjà telle, que les grandes dames de la ville où il était incarcéré
venaient le voir, ou se groupaient sous les fenêtres de la géôle, quand
il y en avait pour l'écouter prêcher à travers les barreaux. Souvent
elle intercédaient en sa faveur auprès de Cromwell où du Roi et
obtenaient une libération anticipée. Les conditions d'emprisonnement
étaient atroces et au sortir d'une géôle, Cromwell l'ayant absout et
désirant le voir, il pouvait à peine se tenir debout et il avait peine à
garder son applomb sur le cheval sur lequel on avait du le hisser. Le
Protecteur ayant parlé une heure avec G. Fox eut cette parole : " Si tu
pouvais venir me voir une heure de temps à autre nous finirions par nous
entendre " et, fait inouï il lui serra les mains et le libéra sur le
champs. Ses périodes d'emprisonnement n'empêchaient pas le mouvement
quakeriste de s'agrandir et de s'étoffer. Des prédicants inspirés se
révélaient dans tous les endroits du Royaume où Fox était passé et ceci
malgré les avanies de toutes sortes.

Environ 12000 Quakers furent emprisonnés entre 1661 et 1689 et plus de
300 y moururent. A Bristol, la plupart des Quakers adultes ayant été
incarcérés, ce furent les enfants qui tinrent le culte avec une gravité
et un calme au-dessus de leur âge. Mais dans ce mouvement enthousiaste,
il n'est pas étonnant que dans le nombre des illuminés exagérèrent et se
prirent pour des messies. Néanmoins, G. Fox put toujours tempérer les
extravagances qui n'étaient pas importantes. Mais au fur et à mesure que
le mouvement grandissait, elles se firent plus rares, mais plus
intenses. On cite le cas d'un des plus fidèles compagnons de Fox, Jacob
Nyler, qui pendant que G. Fox était en prison, se révéla à lui-même
qu'il était le nouveau Messie et qui par sa parole inspirée se constitué
un petit groupe d'enthousiastes et il poussa l'abérration jusqu'à faire
une entrée à Bristol, monté sur un âne cependant que les femmes criaient
: " Saint ! Saint ! Saint ! soit le Seigneur Dieu Saboath ! " . Le
scandale fut terrible et l'exalté fut mis en prison avec ses recrues,
sous l'inculpation de blasphème et de trouble de l'ordre public. Quand
Fox sortit de prison et qu'il eut été mis au courant de l'aventure, il
dit : " Il ne suffit pas que j'aie à lutter contre les forces
extérieures, il faut qu'il y ait parmi mes amis un Esprit mauvais contre
lequel j'aie aussi à lutter ". Ayant pu aller voir Nyler en prison, il
ne parvint pas à le faire revenir à son bon sens. Malgré plusieurs
visites au cours desquelles il le prêchait et l'admonestait, Nyler
s'obstinait dans son égarement. Sa condamnation fut terrible, il fut
promené et fouetté à travers les rues de Londres et ensuite mis au
pilori où le bourreau lui perça la langue au fer rouge et le marqua au
front d'un B. Les conditions épouvantables de son emprisonnement
auraient pu aggraver son état psychologique, mais au contraire, il
reprit conscience et tout doucement revint à la vraie foi. Après quatre
mois de prison, il sortit et fit publiquement amende honorable. Il
publia une longue lettre à G. Fox dans laquelle il reconnaissait ses
erreurs et lui demandait son pardon. Bien entendu G. Fox lui pardonna et
le réintégra parmis les " Amis ". Nyler devint le plus fidèle et le plus
ardent compagnon de G. Fox. Ce fut la plus importante déviation qu'eut à
supporter le mouvement. Celui-ci continuait à croître et un peu partout
se créaient des assemblées qui se tenaient soit chez un particulier,
soit dans un pré et même un parvis d'Eglise, ce qui irritait le Clergé,
mais le mouvement prenait force grâce à l'Esprit qui l'inspirait et
l'animait.

Les autorités, les parlementaires locaux se rendaient aussi à l'évidence
que les " Amis " étaient tout, sauf dangereux pour l'ordre établi, leur
égalité d'humeur et leur sérénité devant les menaces de représsions
firent que peu à peu l'autorité royale toléra le Quakérisme, qui joua
alors un rôle dans la Société.

Il faut dire, que les " Amis " appliquaient les Evangiles et vivaient en
communauté ; ils aliénaient leurs biens personnels pour les mettre à la
disposition des membres de l'assemblée selon les besoins de chacun. Ils
restaient néanmoins, au plus souvent, propriétaires de leur artisanat ou
de leur négoce, c'est le profit qui en était partagé. Ils allaient tous
d'un même cœur tous les jours au Temple ou ce qui en tenait lieu, car G.
Fox réprouvait les " maisons à clocher faites de la main de l'homme " et
on l'a vu, tout endroit idoine à se réunir lui convenait.

*Le culte*

Le culte, quel était-il ? Il n'y en avait pas et il n'y a toujours pas
de rituel, ils entraient habillés en foncé, parfois en noir, le chapeau
sur la tête. Après un moment d'intense méditation, un membre homme ou
femme se levait s'il se sentait inspiré et prenait la parole pour
commenter la lettre de Dieu. Nul ne l'interrompait et si un autre ami se
sentait inspiré il donnait la réplique jusqu'à ce que le sujet soit
épuisé et toujours dans la plus parfaite sérénité et bonne humeur.
Ensuite le prédicant, s'il y en avait un, ou un ancien se levait, se
découvrait et guidait la prière. Prière qui était inspirée et non
extraite d'un quelconque " Prayer book ". G. Fox excellait dans la
prière, trouvant les mots justes et simples pour aller à l'essentiel de
l'Esprit de l'invocation.

On ne sait guère plus sur le culte, parce qu'au fond il n'y avait pas de
règle sauf celle du silence et que, sans être une secte secrète le
Quakerisme tout en étant public était une société discrète.

Certains ont parlé d'Ordre à son sujet et je serais favorable à ce
vocable, puisque le Quakerisme rassemble en petits groupes des croyants
en Christ et tendant vers un même but ; l'éveil et la Lumière
intérieure, ainsi que le devoir, pour ceux qui le pouvaient, de
transmettre cette Lumière.

Le but premier de G. Fox quand il eut son illumination, fut de
soustraire les hommes de foi, nous dirions de désir, aux prescrits
ecclésiastiques et aux dogmes sclérosant, ce but était atteint par la
parole et non par des manifestations spectaculaires de rites fastueux.
Au fur et à mesure que le mouvement s'étoffait, G. Fox ne voulut pas
d'un règlement sociétaire qui risquait de cristalliser les assemblées
autour de règles conservatrices. Mais entre l'anarchie et la
réglementation, il fallait un moyen terme, car le mouvement prenait de
l'importance, d'autant plus que les persécutions se faisaient plus
rares, il leur était plus facile de se réunir et d'agir. Aussi G. Fox et
ses premiers disciples imaginèrent d'organiser des assemblées pour
débattre des questions importantes. Les assemblées locales choisissaient
leurs anciens qui, quand il le fallait pour des raisons importantes se
réunissaient et prenaient une résolution. Cette résolution était soumise
à l'assemblée qui en discutait et l'admettait ou l'amendait. Il n'était
pas recouru au vote, un secrétaire notait les interventions et en
dégageait l'essentiel. Si aucun accord n'intervenait l'ancien suspendait
le débat et ouvrait un culte où chacun, dans le silence, pesait les
arguments divers, ensuite après la prière on reprenait le débat et
toujours, le secrétaire parvenait à une formule d'accord. Cet accord
était alors transmis à une assemblée régionale trimestrielle qui en
discutait et enfin le transmettait à l'assemblée générale annuelle.
Celle-ci à son tour faisait la synthèse de tous les accords et dont le
secrétaire ou G. Fox lui-même envoyait copie aux assemblées locales en
se recommandant de l'Esprit de vérité aux enfants de Lumière. Il
n'imposait rien, mais conseillait de les appliquer, ceci dans un esprit
fraternel, afin que tous, dans la mesure de la Lumière générale,
puissent être guidés. Cet arrangement voulu par G. Fox a fait ses
preuves, car il est encore d'application de nos jours. Il est à noter,
que même aux assemblées annuelles, outre les délégués des assemblées,
tout frère ou sœur pouvait prendre la parole. Il fut crée en plus une
assemblée spéciale : " L'assemblée pour les souffrances ", dont le but
était de soulager la condition des familles des Quakers emprisonnés et
d'aider ceux-ci par tous les moyens administratifs possibles et de les
soutenir dans le quotidien, nourriture, couvertures, paille, etc..

Les résolutions des assemblées annuelles, bien que n'étant pas
obligatoires constituèrent peu à peu l'ossature du mouvement Quaker.

Cette ossature qui prône entr'autre : L'application des Evangiles ;
Actes des Apôtres, la vie en communauté, la mise en commun des biens et
des profits, l'entr-aide, surtout aux prisonniers et aux opprimés. La
considération que la vie est chose sacrée et du devoir social comme un
devoir religieux. La réprobation de toute espèce de violence,
d'injustice, le rejet des guerres quelqu'en soit le motif. Le refus de
prêter serment, le refus des sacrements, le rejet des distinctions
honorifiques, le refus de la servitude. Ils ont constamment à l'esprit
la nécessité d'être en tout d'une absolue sincérité d'où le oui un oui
et le non un non. Dans la vie privée, ils repoussaient le superflu, les
excès de boisson et de nourriture, une mise simple ou plus souvent blanc
et noir. Ils proclament la valeur divine de tout être humain, l'égalité
des races et des sexes faisant de la femme la collaboratrice de l'homme,
l'égalité des classes. En négoce, ils prônent la plus extrème loyauté
tant sur les prix que sur la qualité et l'exactitude. On leur doit la
notion du prix fixe. Ils tenaient toujours parole en affaires et quand
ils disaient être à tel endroit avec tant de marchandises à tel prix,
c'était toujours exact alors que jusque là, le commerce était fait d'à
peu près, de marchandages, de pinailleries, sur la quantité et sur la
qualité. Avec les " amis " rient de tel, ils établissaient les prix en
fonction des besoins de la communauté et n'en dérogeaient pas et ils se
faisaient un devoir de fournir une marchandise impeccable à tous points
de vue.

Ceci fit tiquer les commerçants mais peu à peu s'implanta dans le
Royaume, la notion du prix fixe, du bon poids et de la qualité.

*Prédication de G. Fox à l'étranger*

Pendant ce temps, G. Fox continuait à voyager, à prêcher, à former des
disciples et un acte royal de tolérance étant paru, il put organiser
l'ordre en voyageant de plus en plus loin. On dit, qu'avec Margaret Fell
ils ne passèrent jamais plus de quinze jours ensemble. Il commença par
aller en Ecosse et là, malgré l'acte de tolérance le clergé, resté
catholique, se mit en ébullition et obtint du Parlement un acte
d'expulsion. Mais, G. Fox et ses compagnons n'en eurent cure et ils
continuèrent à prêcher la Lumière et l'Esprit . Ensuite, après un court
sejour à Swartmoor où il continua la mise au point de l'Ordre, il fit un
voyage aux Pays-Bas et en Allemagne où les Protestants subissaient des
contraintes de la part des Presbytériens et des Anabaptistes. Ensuite
après avoir laissé des groupuscules d' " amis " dans ces deux régions ce
fut le voyage en Irlande où là aussi il y eut des remous, l'Irlande
étant restée assez catholique. Retour à Swartmoor et départ pour les
Amériques où là, avec ses compagnons, il jeta les bases du Quakerisme,
car l'Amérique était le refuge des Protestants anglais ayant eu à
souffrir des Puritains ; des Hollandais en grand nombre aussi victimes
de l'intolérance religieuse, d'Allemands et de Français expatriés pour
les mêmes motifs. Il alla du Maryland à la Virginie et ceci est
important, il prêcha la libération des esclaves noirs, après disait-il,
leur avoir donné une bonne éducation. Son successeur en Amérique
continua dans cette voie. Il eut aussi une entrevue, et ici, on peut
être dubitatif, avec l'Empereur des Iroquois entouré de ses Rois afin de
conclure un pacte d'amitié ! N'oublions pas, que pour le Quaker, la vie
de l'homme est divine quelle que soit sa race ou sa condition.

*Structure du mouvement quaker et apport social*

A son retour d'Amérique, G. Fox continua à structurer son œuvre, surtout
en ce qui concernait les choses d'Eglise. L'Acte Royal de tolérance
permettait à l'Ordre de se développer et comme d'une part, le Quaker
refuse les sacrements, refuse de servir à l'armée, refuse le serment,
réprouve la violence sous toutes ses formes, surtout celle qui résulte
de l'inégalité des sexes et des races et des conditions et d'autre part
le Quakerisme étant un ordre de droiture et de loyauté en toutes choses,
ils se montrèrent respectueux de la Loi du Pays qu'ils habitaient.
Aussi, pour concilier ces états de chose, G. Fox et Margaret Fell, bien
que répugnant à une organisation règlementée, tinrent à Swartmoor un
secrétariat central regroupant toutes les archives des diverses
assemblées. Celles-ci, mensuelles dans les régions, étaient en quelque
sorte l'exécutif du centre, tenaient rigoureusement, comme toujours,
note des événements quand ils s'en présentaient.

Le système, si on peut appeler cela ainsi, consistait à réunir tous les
membres une fois par mois et à discuter d'une proposition émise par le
Conseil des Anciens. Chacun, s'il se sentait inspiré, pouvait donner son
avis, il n'y avait pas de vote. En cas de non accord unanime, un ancien
ouvrait un culte et chacun, dans le silence, réfléchissait aux diverses
tendances émises, ensuite après la prière, le débat reprenait et
toujours un concensus se dégageait et la résolution était notée par le
secrétaire, qui faisait parvenir son compte-rendu à l'assemblée
régionale et de là, à Swartmoor.

Tout était rigoureusement noté, surtout ce que G. Fox appelait choses
d'Eglise : mariages, naissances, décès, testaments, comptabilité. Le
mariage était simple : les deux fiancés se présentaient à l'assemblée
locale et s'engageaient l'un vers l'autre à amour et fidélité. Il
fallait douze témoins en plus des Anciens. Compte-tenu de la mentalité
quaker : oui égal oui, non égal non, les divorces étaient extrèmement
rares. Le baptème était du même style ; les deux parents présentaient le
nouveau né à l'assemblée, on lui donnait un nom et l'Ancien prononçait
la formule : " L'assemblée compte un ami de plus et qui s'appelle.....
". Décès, testaments faisaient l'objet du même genre de procédure,
n'oublions pas que si le Quaker met ses profits en commun, il restait
propriètaire de son artisanat, de ses terres et de son négoce.

Tout était soigneusement noté et rigoureusement comptabilisé; il y avait
des dons, des legs comme rentrées, mais il fallait subvenir aux besoins
de l'assemblée des prédicants itinérants hommes ou femmes qui ne
voyageaient pas seuls, il fallait aider leurs familles et les familles
des Amis encore en prison.

Malgré l'acte de tolérance, l'autorité était toujours méfiante vis-à-vis
de ces gens pas comme les autres, et contrôlait tous les livres et
procès verbaux, mais très vite, vu la rigueur des comptes, la précision
des actes de mariage et de naissance, l'autorité officialisa les
procédures quakers, c'était le reconnaissance de la parfaite moralité
des " Amis " et de leur loyauté envers l'administration de la Couronne.

Nous avons vu que le mouvement se développait, et il s'en suivit que G.
Fox formait des prédicants jugés dignes et inspirés et des prédicantes
itinérantes, le rôle des femmes dans le Quakerisme fut considérable.
Outre tenir Swartmoor, Margarett Fell et ses compagnons visitaient les
prisons, surtout celles des femmes, visitaient les malades, aidaient et
soignaient les Quakers maltraités, venaient en aide aux veuves et
orphelins et prêchaient. L'une d'entre elle, Mary Fischer alla prêcher
la Lumière jusqu'en Turquie en 1657, sans dommage semble-t'il. Elisabeth
Frij dont la tâche principale était de visiter les prisons de femmes,
Catherine Evans, écrivain, qui soutint son mari en toutes circonstances
et nombre d'autres femmes agissant dans l'ombre et dont le nom ne nous
est pas parvenu.

Sur le plan social, G. Fox et le Quakerisme firent un travail
considérable. Il y eut d'abord, la création de l'assemblée pour les
souffrances, premier exécutif, qui était chargé d'aider les pauvres et
surtout les prisonniers et aussi de donner du travail à ceux qui avaient
perdu leur emploi par conviction religieuse. G. Fox et ses amis lettrés,
inondèrent de lettre, jamais de suppliques, de propositions, le Roi, les
responsables et le Parlement afin d'alléger le sort épouvantable des
prisonniers, de séparer les femmes des hommes dans les prisons,
d'écourter la détention préventive, il voulait une justice rapide et
équitable, il estimait inutile la mise à mort et les longs séjours en
prison où disait-il les prisonniers s'apprennent mutuellement le mal. Il
exhortait les riches à se grouper pour fournir du travail aux chômeurs,
car, écrivait-il, l'oisiveté engendre la misère et la délinquance. A cet
effet, les Amis créèrent deux écoles une pour filles l'autre pour
garçons où ils recevaient une éducation soignée, des principes moraux
d'altruisme, de fierté, d'austérité de vie et où on leur apprenait à
bien travailler. Une jeune fille " Ami ", par exemple, n'était admise au
travail que quand elle savait filer, coudre et tenir une maison de même
pour les garçons qui n'entraient au service d'un riche que quand ils
étaient aptes à tout faire : gérer un bien, entretenir une propriété,
etc. Et, ceci, toujours dans l'esprit quaker, c'est-à-dire réciprocité,
bon travail contre bon salaire et jamais dans l'esprit de subordination.
Pour le Quaker tous les femmes et hommes sont égaux en droits et en
devoirs. Ils encouragèrent le Parlement à supprimer la mendicité et à
créer des comités d'aide publique, car, écrivait G. Fox : " C'est le
besoin qui amène le peuple à voler ". Les juges et le Parlement avaient
constaté, en vérifiant les comptes des assemblées, comment les " Amis "
répartissaient les sommes recueillies pour le secours des démunis afin
qu'ils ne tombassent point à la charge des paroisses, et s'estimèrent
soulagés d'une bonne partie de leur tâche et louèrent la manière des "
Amis ". Un " Ami ", John Bellen considéré comme le pionnier du
socialisme chrétien moderne fonda de véritables bourses du travail,
fixant les règles d'engagement, les salaires élevés et toujours la
qualité du travail presté, il publia même un " Projet d'organisation
d'un collège pour l'industrie " en avance sur son temps.

Ceci fit dire plus tard à Karl Marx que les " Amis " étaient un
phénomène dans l'histoire de l'économie politique. Ils disaient : " Le
plus grand trésor d'un pays est l'accroissement de ses travailleurs
qualifiés ".

Profitant de la liberté religieuse accordée par l'acte de tolérance et
confirmée par Guillaume d'Orange, G. Fox fit encore des voyages en
Europe et surtout en Hollande où existait encore des intolérances entre
les divers protestantismes. Une gravure célèbre, attribuée à Egbert
Hemskerk le jeune, montre une assemblée en Hollande dans une arrière
cuisine, semble-t'il où l'on voit quelques " Amis " vêtus de sombre avec
col blanc et chapeau rond à larges bords autour de G. Fox assis, les
mains à hauteur des épaules, les yeux levés, en train de prêcher
cependant qu'une jeune fille debout sur un baquet retourné, vêtu d'une
longue et ample jupe et d'un caraco blanc, chapeautée comme les autres "
Amis " et " Amies " est en train de traduire les mots de G. Fox en
Hollandais.

Il alla encore en Amérique où il encouragea les " Amis " à libérer les
esclaves noirs. A la mort de G. Fox en 1691, l'organisation qu'il avait
mise sur pieds aurait pu péricliter dans le chaos, au contraire,
l'Esprit qui l'animait et qu'il avait inculqué à l'aide de ses premiers
compagnons était tel que trois siècles après, l'œuvre subsiste encore
telle quelle.

Une anecdote en passant, le Quaker réprouve toute violence et toute
guerre quelle qu'en soit la légitimité ; il refusa de servir
militairement ; et pourtant jamais un " Ami " ne fut exclu parcequ'il
avait été soldat, respectueux en cela des lois du Pays, comme on l'a vu,
et, c'est ainsi qu'en 1945 on apprit qu'il y avait dans l'armée
américaine un général quaker, mais à sa demande, son nom ne fut pas
divulgué.

*Vie et œuvre de William Penn.*

William Penn était un des plus fidèles et actif compagnon de G. Fox. Il
y avait en Nouvelle Angleterre un embryon de Quaker qu'avait suscité G.
Fox pendant ses voyages. Ces quelques chercheurs de Lumière sentaient
confusément qu'autre chose existait que l'Eglise protestante
traditionnelle. Et malgré que celle-ci fut composée de protestants ayant
fui l'intransigeance religieuse en Angleterre, en Allemagne et surtout
en Hollande, la répression de la nouvelle idée fut terrible. Pourtant,
le Quakerisme naissant se mêla à la vie publique et y fit sentir son
influence, mais on publia des pamphlets contre eux et on alla même
jusqu'à les accuser de sorcellerie. Cette opposition farouche entre
libertains et puritains n'alla pas sans mal, car, en Nouvelle
Angleterre, Eglise et Etat ne faisaient qu'un et Harvard Collège avait
été créé pour fournir à l'Eglise des pasteurs experts en théologie,
tandis que les " Amis ", rabaissant Oxford et Cambridge avaient admis
des femmes comme Ministres. Les " Amis " ne toléraient pas les ministres
puritains rétribués, et les invectives volaient bas : " prêtres Noirs,
disciples de Baal, prêtres rétribués ", recevaient en retour les
épithètes " d'illuminés, séducteurs, faux prophètes, antéchrist ". Plus
d'un " Ami " fut exécuté de façon souvent atroce, d'autres furent
chassés de Boston sous peine de mort et il leur fut interdit d'entrer
dans l'Etat de Massachussets. Mary Fisher et Ann Austin arrivées en vue
de Boston virent leurs livres brûlés et le capitaine du navire reçut
l'ordre de les rapatrier en Angleterre. Mary Clark, mère de six enfants,
fut fouettée publiquement dans les rues de Boston pour avoir osé prêcher
et fut mise trois mois au cachot. Par ordre du Gouverneur Endicott les
Quakers, vieillards et enfants furent privés de nourriture, d'autres,
eurent les oreilles coupées et la langue percée au fer rouge. On
condamnat à mort ou au bannissement. Mary Dwyer, après avoir été arrêtée
pour avoir, étant femme osé prêcher en public fut pendue à Boston pour
récidive. Pourtant, dans d'autres Etats de la colonie nommée à l'époque
Nouvelle Angleterre, les choses se passaient différemment. La minorité
Quaker, réputée pour sa rigoureuse probité, fournit aux colonies du
Maryland, des deux Caroline, de Rhode Island, de New Jersey, des
administrateurs et même des gouverneurs. Leur tenacité en ce qui
concernait l'intérêt public, au-dessus de tout éloge, les avaient fait
choisir par l'Autorité pour occuper ces postes. Il existait même des
Parlements Quakers qui, d'après des biographes, posèrent les bases des
gouvernements actuels. Telle était donc la situation religieuse aux
colonies d'Amérique et le besoin se faisait sentir d'un homme ou d'un
groupe d'hommes capables de cristalliser autour de leurs personnes, la
pensée quaker aussi bien sur le plan spirituel que sur le plan social.
Ce fut un " Ami " de longue date qui réalisa cette gageure, j'ai cité
William Penn que l'on considère encore aujourd'hui comme l'un des plus
grands homme d'Etat d'Amérique.

William Penn naquit près de la Tour de Londres, dans un château
appartenant aux Penn, vieille famille du Sud de l'Angleterre. Son père
était l'amiral Penn et le petit fils d'un Penn moitié corsaire moitié
brigand qui trafiquait des Mers du Nord au Maroc tant pour son compte
que pour le compte de la Couronne. Mais, retors et ambitieux, il avait
fait soumission à la République de Cromwell et obtenu ainsi une
nomination de vice-amiral.

Voilà l'ascendance du jeune Penn, un plat courtisan et un corsaire plus
brigand que marin. Comment est-il devenu une espèce de Saint et un des
plus grands hommes d'Etat, c'est tout le mystère de la grâce de Dieu et
de l'élection de ses favoris. Le père de William, ayant d'abord trahi
Cromwell au profit du fils du Roi décapité Charles Ier fut d'abord
arrêté et dégradé, mais, dès l'arrivée au pouvoir de Charles II, il se
précipita pour offrir ses services et il fut nommé amiral d'Irlande et
reçut une maison à Londres.

Le jeune William fut envoyé à Oxford et avait pour parrains le Roi et
son frère le futur Jacques II. L'université était devenue une véritable
arène théologique et les étudiants se partageaient entre deux camps les
conformistes ou Anglicans et les non-conformistes. William se déclara
vite non-conformiste et même puritain. Il condamnait les moeurs
dissolues et penchait vers les idées républicaines des puritains. Il
était expert en théologie, en histoire, et faisait du sport de façon
intensive. Il devint vite un meneur et il se distingua par sa résistance
à tous les ordres émanés de la Couronne. Il connut une crise intérieure,
sentant en lui un besoin de vérité que rien ne pouvait assouvir. Il
voyait s'établir un règne de débauches et de ténèbres. C'est à ce
moment, qu'un obscur prédicant, nommé Thomas Loe, vint dans la ville
prêcher une nouvelle doctrine religieuse, émanant d'un certain Georges
Fox. William alla l'écouter par curiosité et ce fut la première
rencontre de Penn avec le Quakerisme.

A l'université un complot qui tourna en bagarre générale mit aux prises
les étudiants des divers bords. Penn fut expulsé de la ville en 1661, il
avait dix-sept ans et ce fut un coup terrible pour son père qui avait
rêvé d'en faire un courtisan à son image. Il l'envoya à la cour de Louis
XIV et William devint un jeune homme à la mode, déjà penché vers le
libéralisme. Il en sortit gentilhomme accompli, rentra à Londres et y
étudia le droit, servit dans la marine de guerre à l'occasion d'un
guerre contre les Hollandais, ensuite, il prit part à une guerre en
Irlande avec succès puisqu'il fut nommé enseigne. Une carrière semblait
ouverte au gentilhomme mais, on ne sait pourquoi son père y était opposé
et William retomba dans sa mélancolie et sa gravité. Peu après, se
trouvant à Cork, il entendit à nouveau prêcher Thomas Loe ce qui
réveilla en lui des souvenirs déjà vieux de six ans. Le thème du prêche
était : " Il y a une foi qui vainct le monde et il y a une foi qui est
vaincue par le monde ". Ce prêche lui alla droit au cœur et il se rendit
à une deuxième réunion Quaker. Mais cette fois, il y eut une descente de
police et tout le monde fut arrêté. Mais, le fils de l'amiral en prison,
fit un énorme scandale ! L'amiral essaya bien de raisonner son fils mais
rien n'y fit, ni persuasion, ni violence ; William se déclara Quaker.
L'amiral le chassa de la maison, mais après quelques mois, William y
revint et mena une vie retirée, il abandonna rubans, plumes et épée. Il
avait vingt-quatre ans et G. Fox quarante quand ils se rencontrèrent et
à cette occasion, on rapporte une anecdote. William, gentilhomme,
demanda à G. Fox si en tant que Quaker il pouvait encore porter son épée
? G. Fox lui répondit : " Porte-la aussi longtemps que tu le pourras ",
ce qui est significatif de l'esprit quaker. Ce fut une rencontre
d'amitié et d'admiration réciproque. C'est de cette époque que date le
premier écrit de William : " La vérité exaltée ", suivi de deux autres,
ce qui attira l'attention de la police ; arrêté, il fut mis au secret à
la tour de Londres et il resta sept mois dans une cellule solitaire.
L'évêque de Londres avait dit : " Penn se rétractera ou il mourra en
prison ". William lui fit répondre : " Voilà qui est bien, l'idée d'être
relaché m'a fait remettre certaines affaires ". Son père essaya de le
fléchir, il répondit : " Je ne reculerai pas d'un pas, car ma conscience
ne doit pas de compte à aucun homme mortel. Je n'ai point de crainte,
car Dieu me dédommagera de tout ". Le temps s'écoulait et William le mit
à profit pour entamer la rédaction de l'ouvrage fameux dans les pays de
langue anglaise : " No cross, no crown ", qui est un classique et une
somme de la langue anglaise.

L'idée est que sans la croix il ne peut y avoir de couronne. Il y
développait des idées philosophiques et sociales et il déclara que la
seule noblesse est celle que confère la vertu et que la noblesse de sang
est une invention humaine. Ceci déplut très fort, évidemment, l'ouvrage
est ensuite consacré aux témoignages d'auteurs célèbres, ce qui en
l'abscence de livres est une véritable prouesse littéraire. Ensuite
viennent les témoignages de quarante-six rois, empereurs et gouvernants
latins et grecs, des philosophes païens, de onze femmes vertueuses, des
Apôtres et Pères de l'Eglise et enfin de grands personnages des temps
modernes.

Il écrivit au greffier du Roi : " Dis au Roi ; que quel que soit celui
qui a tort, celui qui recourt à la force en matière de religion ne
saurait avoir raison ". La fermeté dont il fit preuve gagna l'admiration
de son père et du Roi qui le fit libérer ; il était vainqueur !

Peu après, voulant se rendre au culte un dimanche, il trouva porte close
et la maison gardée militairement. Un attroupement s'étant formé ;
William se mit à prêcher dans la rue. Immédiatement arrêté, son procés
fut un des plus importants. Car, récusant l'accusation d'avoir tenu un
conventicule, il argua avoir seulement discouru dans la rue. Et sur la
loi interdisant les réunions de plus de quatre personnes, il soutint que
même régulièrement votée, une loi en contradiction avec la Grande
Charte, n'était pas applicable, ni obligatoire.

C'était là, soulever un point de droit constitutionnel et en fait,
William demandait au Juge, le droit d'apprécier la validité des Lois. Le
jury l'acquitta malgré la pression du président, qui alla jusqu'à
enfermer les jurés sans vivres ni boissons dans l'espoir de les voir
capituler. Mais, peine perdue, le jury resta ferme et acquitta William ;
la conséquence de ce procès, fut l'inviolabilité des jurés en
Angleterre. Libéré deux jours après, Penn voyagea en Hollande et en
Allemagne où existait un fort courant d'émigration vers le Nouveau Monde
et c'est là que naquit son idée de l'émigration pour les persécutés de
conscience.

A vingt-huit ans, il se maria et s'installa dans une propriété de la
famille, passant son temps à écrire des lettres et des tracts. Il
réclamait la liberté de conscience pour tous et même pour les
catholiques. Assez curieusement, l'Esprit soufflant là où il veut, les
Gueux aux Pays-Bas réclamait la même chose des Catholiques.

Mais, plus il luttait par la plume, plus il se rendait compte de la
quasi-impossibilité d'obtenir telle liberté et se mit à rêver d'un pays
merveilleux où chacun aurait la liberté d'adorer Dieu selon sa propre
lumière. Son attention fut attirée par le New-Jersey en Amérique par
deux Quakers qui s'y étaient réfugiés et sollicitaient son avis sur le
partage des terres. Il s'enthousiasma pour leurs idées et rédigea un
plan de constitution pour la liberté des cultes et le suffrage universel
et pour la souveraineté du peuple. On ne sait comment, la couronne
devait aux Penn la somme de 16.000 livres et William demanda un fief en
Nouvelle-Angleterre (l'Amérique) pour y installer la colonie de ses
rêves. La couronne lui fit don d'une terre au Nord du Maryland et bordée
par l'Atlantique et l'embouchure du fleuve Delaware, estuaire
constituant un port magnifique.

Le pays était couvert de forêts épaisses, peuplé de Peaux-Rouges. Penn
publia son projet de constitution en y joignant une description
enthousiaste. Il baptisa cette tentative de " Sainte Expérience " et
proposa de baptiser cette colonie " Sylvanie " à cause des forêts.

Le Roi insista pour que l'on y ajoutat le nom de Penn en souvenir de
l'amiral mort en 1670. C'est ainsi que le Pays devint " Pennsylvania ".
Quand on sut, à Londres, que fidèle à ses idées William ne voulait avoir
ni soldats, ni armée, ni forteresse, on prophétisa la destruction
prochaine de la " Sainte-Expérience " par les Peaux-Rouges. Ce fut le
contraire qui arriva, Penn négocia avec les Indiens l'achat du sol dont
il les considérait comme légitimes propriétaires, malgré le " cadeau "
de la Couronne. Il choisit le nom de sa ville future et la baptisa "
Philadelphia " cité de l'amour fraternel. William était arrivé à la
colonie accompagné d'une centaine d'Amis et l'organisation alla
rapidement, surtout après que Penn eut conclu avec les Indiens le Grand
Traité de Shakamaxon pour établir la Pennsylvanie. Ce traité dont
Voltaire fit l'éloge dans une phrase souvent citée : " C'est le seul
traité qui n'ait été juré entre ces Peuples et les Chrétiens et qui
n'ait jamais été rompu ". Autant ils détestaient les Chrétiens
conquérants et destructeurs de l'Amérique, autant ils aimaient ces
nouveaux venus.

Penn pouvait se vanter d'avoir apporté, à ce pays, l'âge d'or dont on
parle tant et qui n'a vraisemblablement existé qu'en Pennsylvanie.
Gagnés par l'attitude égalitaire de Penn, les Indiens, qui l'appelaient
ONAS (traduction de Penn = Plume) lui gardèrent un profond respect
transmis de génération en génération. C'est bien longtemps après, que le
traité de Paix fut rompu, non par un Quaker, mais par un émigré européen
qui avait assassiné un " Sauvage " traitreusement.

William Penn disait qu'il n'existe pas un gouvernement qui convienne à
tous les Peuples, mais même mal conçu un gouvernement exercé par des
hommes de bien peut très bien fonctionner. De bonnes lois peuvent être
éludées par des mauvais hommes, mais des hommes de bien exécutent jamais
de mauvaises lois. Il disait qu'il est essentiel qu'on enseigne aux
peuples à penser et à agir noblement. Aussi, le premier article de la
constitution consacrait naturellement la liberté des consciences ; les
catholiques se voyaient accorder les mêmes droits et privilèges que les
autres chrétiens ce qui est à peu près unique dans les possessions
britanniques.

L'autorité émanait du Gouvernement, chef héréditaire, par le fief, qui
représentait le pouvoir exécutif, mais il était assisté d'un Conseil
Provincial et d'une Assemblée de 72 membres, renouvelables par tiers
chaque année. Ce Conseil préparait les lois, les proposait et veillait à
l'ordre et au respect de la constitution, ce qui, nous devons en
convenir est un système qui fonctionne encore de nos jours, et qui était
en avance d'un siècle. Ces commissions étaient de véritables ministères
et l'Assemblée se bornait à approuver ou à rejeter les actes du Conseil.
En somme, le système Quaker mis sur pieds par Penn pouvait se résumer
ainsi : liberté de pensée, inviolabilité de la personne et de la
propriété et surtout, contrôle populaire sur tous les pouvoirs de
l'Etat. Penn disait, qu'il n'avait voulu laisser derrière lui aucun
moyen de nuire et surtout que la volonté d'un homme puisse empêcher le
bonheur d'un Pays. La constitution de Penn fut votée aux U.S.A. sans
grands changements, on y ajouta vingt et un articles tous inspirés du
même esprit humanitaire. Un article ordonnait que tout enfant de douze
ans apprenne un métier utile, un autre traitait du régime des prisons
dont le législateur voulait faire, par le travail et l'instruction, une
école de moralisation. La peine de mort ne pouvait être décrétée que
dans un seul cas : meutre avec préméditation. La prison pour dettes
n'existait plus, ce qui est assez compréhensible vu l'incorruptible
probité des Quakers. Si quelqu'un était condamné à tort, il recevait un
dédommagement double de l'amende infligée indûment. Les biens de ceux
qui avaient été reconnus coupables de crime, entraînant confiscation,
étaient partagés entre les victimes et la famille du coupable. Ces
innovations furent accomplies sans bruit et il ne fallut que trois jours
pour que fussent votés la Constitution et le code, cela nous met loin du
fait actuel.

Les émigrants continuant d'arriver, Penn conçut les plans de
Philadelphie et elle fut rapidement édifiée sur son projet. De larges
avenue rectilignes reliées entre elles par des rues portant le nom
d'arbres ou de fonction : " Market Street ", " Broad Street " et pour la
facilité les avenues avaient un numéro. La ville actuelle est encore
articulée sur ce plan, autour de l'Hôtel deVille édifié par Penn. A
cause de ses grands espaces ouverts à la végétation, Philadelphie reçut
le nom de ville verte. En moins de trois ans, la ville comptait six cent
maisons et deux écoles. Sous le gouvernement ferme et éclairé de Penn et
des Assemblées Quakers, la ville prospéra très vite ainsi que la
colonie. Ce succès suscita évidemment la jalousie des puritains et des
calomnies furent propagées à la Cour. On ne comprenait pas comment il
était possible que les Peaux-Rouges et les Quakers fraternissent et Penn
fut rappelé en Angleterre pour se défendre. Charles II étant mort, c'est
le Roi Jacques II, bien connu de nous, qui lui succéda. Catholique,
celui-ci comprit et approuva Fox et Penn et grâcia celui-ci. Hélas pour
eux, Jacques II fut chassé par Guillaume d'Orange qui retira à Penn le
gouvernement de la Pennsylvanie, car il avait en vue, l'appropriation
des richesses des Colonies pour soutenir une guerre contre le Roi de
France. Penn dut encore revenir soutenir ses thèses et arguer de toute
sa bonne foi, et finalement, Guillaume lui rendit son fief et promulga
le traité de tolérance. Un appel de G. Fox, sentant arriver ses derniers
moments, ramena Penn une fois encore en Angleterre et il put assister
son vieil ami lors de son passage à l'autre monde. D'autres accusations
obligèrent encore William à différer son départ, mais finalement il fut
acquitté et grâcié et Guillaume III lui rendit son gouvernement.

William, à demi ruiné, car il n'avait jamais voulu être rémunéré pour
ses fonctions, retourna en Amérique. Il perdit son épouse et malgré les
succès matériels de Philadelphie et des nombreuses cités qui se créaient
sans cesse, il devint mélancolique et c'est pendant cette période, qu'il
rédigea ses pensées sous le titre : " Fruits de la solitude " et
ensuite, son essai, " Essai sur la Paix présente et future en Europe ".
Ce traité est le véritable avant-projet de la Société des Nations, où un
congrès réunissant les Chefs d'Etats devait avoir à connaître et à
règler les querelles entre Nations et dont les décisions seraient
obligatoires.

Ainsi écrivait-il, la Paix serait garantie si les Rois et les hommes
d'Etat voulaient essayer .

Sous son gouvernement d'obédience Quaker, la colonie continua à
prospérer, les villes surgissaient comme par enchantement, mais aussi,
un arrivage toujours plus considérable d'immigrants, ce qui eut pour
conséquence de minoriser les Quakers. Néanmoins ceux-ci parvinrent
malgré tout à libérer les esclaves noirs, mais ce n'est que plus tard
que l'exclusion de Quakers propriétaires d'esclaves fut promulguée et
appliquée.

Une fois de plus, la Couronne ayant voulu annexer la Pennsylvanie
prospère, William Penn fut obligé de repartir en Angleterre afin d'y
défendre le bon droit. A son embarquement, poussés par on ne sait quel
pressentiment des centaines de Peaux-Rouges venant de tous les horizons
vinrent lui dire adieu. L'impression de cet hommage fut telle, qu'un
siècle plus tard le souvenir en était encore vivace parmis les
descendants. Penn fut d'abord arrêté à son arrivée, mais fut très vite
libéré. Il ne devait plus revoir le Pays de la Sainte Expérience,car,
vieilli et cassé il fut victime d'une attaque et expira en 1718.

Malgré sa minorisation, le gouvernement Quaker continua à gouverner la
Pennsylvanie et quand ils furent minoritaires aux Parlements, leur
influence resta prépondérante jusqu'à la guerre de Sécession. Ils se
retirèrent des affaires publiques, pour marquer leur désapprobation
quand le nouveau Gouvernement déclara la guerre aux Indiens, mais
néanmoins, leur influence resta considérable.

William Penn avait été le concepteur de grandes choses qui devaient
fatalement subsister après lui, par la continuité de ses successeurs
Quakers, telle les Etats Unis d'Amérique ainsi que la Société des
Nations. Il avait imaginé et il l'a écrit, un lieu où se réunirianet les
chefs d'Etats et les minsitres plénipotentiaires, pour discuter et
régler les litiges, plutôt que de recourir aux armes. Edward Guebb,
écrivain politique, dit que l'œuvre de Penn est l'exemple de ce que peut
un Quaker pieux, quand il est capable d'introduire la Religion dans les
affaires publiques pour améliorer l'administration d'un Etat en vue du
bien général.

A la fois homme d'Etat et prophète de la Lumière intérieure, il lança
des principes politiques tellement en avance sur son temps, que notre
époque n'a pu s'en assimiler qu'en partie. La mémoire de William Penn
mérite d'être en bénédiction parce qu'il a été le premier homme d'Etat
qui ait eu assez de foi et de courage pour faire de la croyance en la
Lumière intérieure, en l'âme humaine, le principe fondamental du
gouvernement des grandes collectivités.

*Les dernière années de G. Fox*

Nous venons de voir la fin de Penn, voyons maintenant les dernières
années de G.Fox. C'est à son retour d'Irlande, qu'il sentit que Dieu lui
conseillait d'épouser Margaret Fell. Avec l'accord de celle-ci, il
consulta ses filles et ses gendres ainsi que des " amis " influents et
tous se dirent d'accord et que c'était la meilleure chose qui pouvait
leur arriver. Le mariage fut ratifié par la signature de nonante quatre
" amis " et ils allèrent habiter Swartmoor pour deux mois. Après quoi,
G. Fox reprit ses voyages à travers l'Angleterre, pendant que Margaret
continuait son œuvre à Swartmoor. Bientôt, elle fut arrêtée et mise en
prison, mais le Roi la fit libérer et ce, juste avant que G. Fox ne
parte pour l'Amérique où il resta trois ans. A son retour, il fut de
nouveau arrêté et incarcéré à Lancaster, après un an, il fut acquitté et
libéré et alla habiter Swartmoor, il y resta deux ans et c'était la
première fois depuis trente ans qu'il habitait chez lui. Il reçut ses "
amis " dont Penn, rédigea beaucoup, mit de l'ordre dans l'assemblée,
mais il se sentait fatigué. Il n'arrivait plus, disait-il, à voyager
loin en un jour. Il fit néanmoins encore un voyage en Allemagne, se
retremper aux sources et en Hollande. A son retour, il se fixa à Londres
avec Margaret et continua à visiter les cultes et a y prendre la parole,
visitant les écoles mais un mal intérieur le minait. Il fut pourtant
vaillant et lucide jusqu'à la veille de son décès, où il assista encore
à un culte et où il fit cette remarque : " Je suis bien heureux d'avoir
été là, maintenant, je suis au clair, tout à fait au clair ". Ce soir là
il s'alita chez un " Ami " Henri Goldney et décéda lucide le lendemain.

Les funérailles, bien que simples, rassemblèrent deux mille personnes,
le culte dura trois heures et il fut enterré simplement dans le
cimetière particulier des " Amis " à Burnhill Fields. Un simple dossier
en pierre en indique l'emplacement et il ne porte que le nom, la date de
naissance et de décès de G. Fox.

Après la disparition de ses deux dirigeants on aurait pu s'attendre à la
disparition du mouvement Quaker ; c'est le contraire qui se produisit.
Tout d'abord, par un effet de volant, la Société des " Amis " prospèra
en nombre et en qualité. En Amérique, les Quakers gouvernèrent trois
provinces et furent actifs dans le gouvernement de deux autres. En
Angleterre, il en fut de même. La Société prospèra, à tel point, qu'elle
suscita à nouveau la jalousie. On leur interdit l'entrée aux Universités
comme " non conformistes ". Les " Amis " ayant leurs propres écoles
formèrent des élites qui ont laissé des traces durables, tels par
exemple Elisabeth Frij, John Woolman, Antoine Benezet, tous connus pour
leur lutte contre l'esclavagisme et la réforme des prisons. La force de
ces premiers Quakers, continuateurs de l'oeuvre, était dans l'Esprit
qu'ils insufflaient aux Assemblées, Esprit fait d'inspiration intérieure
et d'équilibre entre l'intérieur et l'extérieur mystique et évangélique
du Christianisme primitif. Des " Amis " élevés à la charge de Ministres
n'hésitaient pas à parcourir des milles, à cheval, en voiture, en bateau
où même à pieds pour apporter la Parole aux Assemblées locales et
assurer le lien entre les " Amis " et assuraient aussi à la Société une
certaine cohérence et uniformité. Mais, par un phénomène naturel, le
retour du balancier, marqua, avec la rigidité, la prépondérance de la
discipline, le déclin en nombre des Quakers. D'une part, les itinérants
chargés d'assumer la cohésion de l'Ordre, prirent trop d'importance et
l'esprit d'intransigeance prit la place de l'Esprit tout court. Par
exemple, le fait d'épouser un non Quaker valait l'exclusion, le type
sacerdotal prévalut sur le type prophétique. D'autre part, et cet état
de fait est dû aux qualités des Quakers, simplicité de vie, probité,
qualité du travail, respect de la parole engagée, les Assemblées
s'enrichirent, l'artisanat et le commerce prospérèrent ce qui amena la
Société des " Amis " à se replier sur elle-même. La discipline exigée
éloignant certains frères, leur nombre diminua. Elle entra dans une
sorte du quiétisme, les " Amis " formant très vite une caste à part, ne
se mêlant pas à a foule, leur costume les singularisait. Ce costume
devint plus tard une sorte d'uniforme qui faisait des " Amis " une
société dans la Société. Cela ne les empêchait pas d'assumer des charges
considérables, dans les divers Gouvernements, leurs écoles formant des
élites. On peut considérer les Quakers comme les précurseurs de
l'éducation populaire.

Leur action pour la réforme des prisons fut couronnée de succès grâce à
Elisabeth Frij et leur compassion naturelle pour les réprouvés firent
qu'ils ouvrirent, sous la direction de William Tuck, la première maison
de santé où l'on soignait rationnellement la folie à York en Angleterre.
Ils contribuèrent avec Wilberforce à l'éradication de l'esclavagisme. En
Amérique, où l'intolérance était encore plus grande, le mouvement se
sépara en deux. D'une part les " Amis " continuant le Quakerisme
primitif, de l'autre les " Amis ", encore plus austères si possible,
inaugurèrent un culte se rapprochant du Méthodisme et il fallut attendre
1950 pour que les deux factions se réunissent ; la précipitation n'est
pas une vertu Quaker.

Le costume bien connu, des Quakers, qui les distinguait des autres se
composait invariablement des souliers et bas noirs, culotte noire
s'arrêtant sous le genou, gilet noir, habit noir, chemise et col en gros
coton blanc et la chapeau rond à larges bords. Ce costume fut abandonné
il y a à peine cinquante ans, sauf en un endroit d'Amérique, en
Pennsylvanie. Il y a encore un groupe, qui serait, j'insiste sur le
conditionnel, un dernier bastion du Quakerisme primitif. Il s'agit du
groupe appelé, par glissement euphonique, " Les Amiches " pour " Amis "
ou Aminche. Ils vivent encore, à l'heure actuelle en communauté,
pratiquent le culte, ont un conseil d'anciens pour les questions de vie
courante et pour les faits importants. Ils ne prêtent pas serment, mais
respectent scrupuleusement les lois et les règles de bonne société. Ils
sont éléveurs, agriculteurs et vivent surtout du travail de la forêt,
bois d'œuvre en principal. Ils ont la réputation, d'être scrupuleux en
tout et d'être toujours d'humeur gaie. Ce seraient donc les derniers
Quakers primitifs.

*Le Quakerisme en France*

En France, les " Amis " n'ont jamais été très nombreux et on attribue à
Voltaire la première mention de leur existence en France. On connaît
l'esprit protestataire de Voltaire et il n'y a rien d'étonnant à ce
qu'il ait fait mention dans ses écrits de l'existence en France de
protestants non conventionnel. Mais leur présence en France date de bien
avant. Ce furent des pêcheurs de baleines Anglais fixés avec leur
famille à Dunkerke et à Calais qui étaient encore Anglais à cette
époque, qui introduisirent le Quakerisme en France. Peu nombreux, ils
eurent néanmoins une forte influence sur la politique des Rois de
France. Ils écrivaient beaucoup aux membres des divers Gouvernements,
toujours dans le même sens :

liberté des consciences, respect de la créature humaine, amélioration du
sort des prisonniers et surtout exhortations aux Rois de cesser les
guerres et de se réunir pour discuter de sources de conflit plutôt que
de recourir aux armes. On ne sait pas comment, par quel Ministre
itinérant, le noyau le plus important du Quakerisme se situe dans le
Languedoc. Cette contrée était et est encore le lieu des derniers
Camisards, des Huguenots irréductibles et des derniers Cathares et fut
très vite favorable à l'idée Quaker et le mouvement prospèra.

Les " Amis " les plus influents à l'époque :

D'abord Antoine Bénézet, né à Saint-Quentin, où sa statue existe
toujours, d'une famille Languedocienne. Antoine partit pour l'Amérique
avec ses parents émigrés protestants. Là, il fit de solides études et
adhèra à quatorze ans à la Société des " Amis ". Adulte, pédagogue, il
dirigea l'Ecole Supérieure fondée par Penn et il créa une école de
filles. Il inventa une mèthode d'éducation des sourds muets et une
mèthode ainsi qu'un appareil de réanimation des noyés. Il fonda à son
compte une école du soir pour les esclaves noirs et il y enseignait
lui-même la lecture et l'écriture, il continuera par la plume la lutte
contre l'esclavagisme. Quand la colonie des Acadiens fut cédée par la
France à l'Angleterre, il adopta 500 Acadiens à Philadelphie, que les
troupes anglaises voulaient exterminer. Par ses écrits, il contribua à
encourager l'action des " Amis " en France, car il ne cessa ses
exhortations aux Rois. Il eut la joie, de son vivant de voir les amis
libérer leurs esclaves noirs.

Un second personnage très important dans la vie des " Amis " de France
fut Etienne de Grellet. Né à Limoges, d'un père contrôleur de la
Monnaie, ami intime de Louis XVI, il fut, à la Révolution, dépouillé de
tous ses biens et sa famille fut jetée en prison. Etienne prit les armes
et fut fait prisonnier. Il parvint à s'évader et arriva en Guyane, de là
il gagna New-York. Ardent admirateur de Voltaire, il fit la connaissance
des " Amis " et se convertit au Christianisme Quaker. Il revint en
France en 1809 et visita les monastères et couvents catholiques éprouvés
par la Révolution. Il aurait voulu rencontrer Napoléon pour protester
contre la circonscription mais il n'y parvint pas.

Grand voyageur, il rencontra le tsar à Saint-Petersbourg, fut reçu par
le Pape Pie VII avec lequel il eut un assez long entretien cordial, tout
cela en plus de ses multiples voyages en Amérique du Nord. A chaque fois
qu'il était en France, il ne manquait jamais de visiter ses " Amis " du
Languedoc. A sa mort, il fut appelé l'ambassadeur du Christ.

Les " Amis " ne furent jamais très nombreux en France, car, à part les
deux " Amis " précités ils n'eurent jamais un véritable leader. De plus,
ils devinrent société " Amis " après leur union avec les " Inspirés du
Vaunage ". Ceux-ci représentaient le dernier bastion des Camisards ayant
survécu aux dragonnades après la Révocation de l'Edit de Nantes. Comme
le Protestantisme était en quelque sorte décapité par la disparition et
l'exécution des pasteurs, il se révéla quelques inspirés itinérants qui
allaient visiter les derniers groupes de Huguenots. Il en allait de même
avec les Quakers Français et Anglais résidant en France, leur foi dans
le Christ, la prépondérance de l'Esprit, la Lumière intérieure, tous ces
points de similitude dans la mystique les appelaient à se rejoindre et à
se fondre, ce qu'ils firent en 1788, un vieux registre, rédigé à
Congéniès, en atteste.

Voltaire avait attiré l'attention sur les " Amis " par ses " Lettres sur
les Quakers " et surtout par son " Traité sur la tolérance ". Il semble
que cela soit devenu une mode, à l'époque, car beaucoup d'intellectuels
écriront à leur sujet, citons en vrac Montesquieu, Rognal, Chateaubriand
. Brissot de Warville, jusqu'à sa mort sur l'échafaut ne cessa d'écrire
en faveur de leur tolérance et de leur idéal de vie. Mirabeau et les
Roland écrivirent en faveur de Brissot.

Pourtant, la Société des " Amis " resta toujours un petit groupe dont le
centre fut fixé à Congéniès où ils créérent une école. A la Révolution,
plusieurs d'entr'eux refusèrent de prendre les armes ; William Penn les
avait jadis incités à rejoindre l'Amérique afin d'y accomplir une
mission d'évangilisation, beaucoup de jeunes partirent et la Société
déclina et vers la fin du 19^ème siècle il n'en restait que
quelques-uns, leur Temple fut vendu en 1907. Leur cimetière à Congéniès
existe toujours et compte une quarantaine de pierres tombales. Des
cultes avaient lieu dans d'autres villages, entr'autre, à Fontaniès, où
la maison où ils se réunissaient pour prier est encore visible. C'est
une vieille maison du 17^ème appartenant à la famille Brun. La Bible de
famille, datant de 1657 est actuellement en possession de la Société des
" Amis " à Paris.

Les " Amis ", bien que très peu nombreux, existent toujours en France,
particulièrement dans les Cévennes, il me semble en avoir rencontré un,
il y a de ça bien longtemps. Costume, chapeau noir, chemise blanche,
abord avenant, il m'avait un peu parlé de son village, oh très peu ; et
indiqué d'un signe de tête " Notre Maison ". C'était une vieille maison
cévenole, avec un perron semi-circulaire à trois marches, un porche avec
deux colonnes et un fronton triangulaire au centre duquel était taillée
une croix épiscopale. Ce qui me fait hésiter entre " Amis " ou " Cathare
". Je n'ai pas d'autres renseignements, la discrétion Cévenole ajoutée à
la discrétion Quaker, firent que je suis resté sur ma faim.

Après la disparition de la " Société des Amis " du Languedoc au début du
siècle, il ne restait plus qu'une seule Française de la " Société des
Amis Anglais " à Paris. C'est avec l'action du Secours Quaker
Anglo-Américain, durant la guerre de 1914, que reprit la Société Quaker
en France. Très peu nombreux, on l'a vu, ils se caractérisent par une
grande fraternité, un culte primitif, c'est-à-dire le silence et la
prière, et une discipline intérieure adaptée à la mentalité française.
Ils s'attachent surtout à l'idée de Paix, ils ont été très actifs en vue
du rapprochement Franco-Allemand. Ils ont créé de petits comités actifs
dans le domaine carcéral, dans l'aide à l'enfance délinquante et dans
l'aide à la " Jeunesse estudiantine ".

*Le Quakerisme en Europe du Nord*

Dans l'Europe du Nord, Pays-Bas et Allemagne, le Quakerisme se développa
très vite, car ces deux nations profondément protestantes étaient au
17^ème siècle sous l'influence des Illuminés de Bavière. Ce sont là les
sources profondes du Quakerisme, car les noms de Eckhard, Tauler,
Angélius Silésius et surtout Jacob Boehme étaient connus et vénérés par
les premiers " Amis ". G. Fox était un admirateur passionné de Jacob
Boehme et dès ses premiers voyages en Allemagne et aux Pays-Bas, il fit
la connaissance des divers groupes de Chrétiens Protestants fort proches
des Quakers. Son langage et sa dialectique firent qu'il groupa très vite
les Illuminés Allemands et Néerlandais. Des Sociètés se formèrent et des
temples se bâtirent, des prédicants intinérants virent jour et les "
Amis " se développèrent en nombre et qualité. Ils fondèrent des écoles
réputées et ils oeuvrèrent pour la Paix, les prisonniers, la probité
comme dans les autres pays. Il y eut, hèlas, une période de persécutions
qui chassèrent les " Amis " vers l'Amérique. Mais après 1918 les secours
apportés par les " Amis " d'Amérique, eurent pour effet de ranimer la
flamme . La " Société des Amis " prospèra à nouveau et ce jusque et y
compris la guerre de 40 et ce malgré les difficultés suscitées par le
Régime. Etrangement, la plupart des " Amis " allemands furent mobilisés
dans des services non combattants, il me semble qu'il y aie là plus
qu'une coïncidence.

*Le Secours Quaker*

C'est en Angleterre et aux Etats-Unis que l'on compte le plus de Quakers
: 21.000 en Angleterre et 200.000 aux Etats-Unis. En Angleterre, les "
Amis ", fidèles à l'enseignement de G. Fox, pratiquent le Quakerisme
primitif : silence, prière, absence de rituel et de musique, altruisme.
Ils sont actifs dans les domaines tels que pacifisme, féminisme, droit
des prisonniers, etc. Ils ont fondé de nombreuses écoles et une,
particulièrement renommée, c'est le collège libre pour adultes "
Woodbrooke " près de Birmingham. Il a pour but de fournir aux " Amis "
une éducation religieuse, sociale et internationale nécessaires pour la
vie moderne. Le secours quaker vint en aide pendant les deux guerres aux
objecteurs de conscience fort nombreux : 16.000 en 14 ; 60.000 en 39-45,
afin de leur fournir une défense et obtenir soit une exemption
définitive soit une affectation non combattante. Ce secours fournit aux
armées et aux régions éprouvées des ambulances : " Friends Ambulance
Christ " qui produisirent un travail magnifique. En Amérique, la "
Société des Amis " qui s'était divisee s'est refondue en une Eglise
Quaker, avec pasteurs professionnels et les cultes sont plutôt des
cultes protestants avec orgue et chants, mais, l'essentiel existe
toujours : spiritualité de l'enseignement de Jésus, refus des sacrements
extérieurs, affirmation de l'illégitimité de la guerre, moment de
silence et de méditation intenses sur les paroles de l'officiant
extraites des Evangiles. L'Eglise Quaker d'Amérique publie aussi des
journaux, entretient environ cinquante cinq écoles et universités libres
sous le nom de " Collège " ; L' " American Friends Committee " en
liaison directe avec son homologue anglais a eu une action intense avant
et pendant les deux guerres. Ambulances, secours aux prisonniers, aide
aux réfugiés juifs et aux personnes déplacées. Il a eu aussi une action
pendant la Guerre d'Espagne tant du côté Franquiste que Républicain. Ce
Friends Committee pour moitié avec le Comité Anglais est venu en aide,
sous couvert, Dieu sait comment, de passeports suisses et non
belligérants aux femmes prisonnières à Fresne de 41 à 43 et dans
l'Allemagne ravagée. Des photos en attestent où l'on voit des camions
ornés d'une étoile à huit branches et l'inscription " Secours Quakers "
amenant des vivres et des objets de première nécessité aux femmes de
Fresne et à des civils allemands. Ajoutons, que malgré l'interdiction de
manifestations extérieures de religion, les Quakers, dans la faible
mesure de leurs moyens, vinrent en aide aux prisonniers de tous bords
dans les camps autour de Berlin.

*Et ailleurs dans le monde ?*

Le Quakerisme est encore actif dans beaucoup de pays où l'on ne
s'attendrait pas à l'y voir, en Islande, en Scandinavie, au Danemark et
en Finlande.

Un organisme réunit tous ces quakers de pays à prépondérance protestante.

En Suisse existe une Assemblée Quaker indépendante qui réunit les petits
groupes de Lausanne, Berne, Zurich, etc.. Cette Assemblée a toujours
joué un rôle important auprès de la Société des Nations et maintenant
auprès des " Nations Unies ". Il en va de même à New-York à l'O.N.U. où
une Assemblée internationale quaker se réunit pendant toutes les
sessions. Le pacifiste Pierre Cérésole fondateur du Service Civil
International était Suisse et Quaker.

Aux Pays-Bas, les " Amis " publient un bulletin mensuel.

Par contre, en Autriche le mouvement ne prit pas vie, malgré les
rassemblements périodiques.

En URSS le mouvement fut interdit et les membres expulsés, mais un
congrés d'Amis s'y est en tenu en 1951 avec un certain succès.
Actuellement le mouvement reprend vie tout comme beaucoup de mouvements
spiritualistes chrétiens de toutes obédiences.

En Chine, le mouvement existe depuis 1904 et plusieurs écoles y furent
créées en liaison avec les " Amis " anglais ; actuellement, on ne sait
rien de leur existence.

Aux Indes, existe une Assemblée.

Au Japon, le Quakerisme introduit en 1901 par les Américains dut se
dissoudre en 1941, mais l'école de filles qu'ils créérent à cette époque
existe toujours et jouit d'une excellente réputation. Actuellement le
noyau Quaker est très actif et le Dr. Inozo Nitoké, Quaker de la
première heure, fut premier Secrétaire Général Adjoint de la Société des
Nations. Le mouvement ayant repris vie en 1948, il a publié une brochure
en Français : " Le Quakerisme vu par un Japonais ".

En Syrie et en Palestine, le Quakerisme existe avec écoles et
orphelinats. Extraordinairement, les écoles de Bram Allah et de Brouména
ont toujours pu réunir sous le même toit, des élèves Druzes, Maronites,
Juifs, Musulmans et Orthodoxes Grecs dans une fraternité rare.

Le Cap de Bonne Espérance et Madagascar possèdent des Assemblées et une
tendance à l'union de toutes les Assemblées protestantes se fait jour,
et il est à prévoir que les Malgaches Quakers d'origine Britannique s'y
joindront.

Australie et Nouvelle-Zélande comptent de nombreuses Assemblées Quakers
et une école réputée à Habart.

De petits groupes existent encore à Mexico, Cuba, Jamaïque, Honduras,
Bolivie et Alaska qui sont d'obédience américaine.

*Les Quakers célèbres *

Un grand nombre de Quakers se sont distingués dans les sciences et
l'éducation au cours des siècles. Citons en vrac, Thomas Young, médecin,
John Dalton, physicien et ophtalmologue (Daltonisme), le Dr. Hodgkin,
pathologiste (Maladie de Hodgkin), Hutchinson, dermatologue, Lister,
émule de Pasteur, Lindloy Murray, connu sous le nom du " Père de la
grammaire anglaise ", Lancaster, pédagogue, Joseph Sturge qui créa à
Birmingham la première " Adult School ", William Allen, astronome,
Barclay, auteur de la " Règle intérieure ", Thomas Kelly, auteur de la "
Présence ineffable ", John Woolman et John Wittiers poètes et
antiesclavagistes réputés.

Edward Grubbe qui a écrit : " Tous les Chrétiens peuvent s'asseoir
ensemble dans la fraternité du silence, par lequel ils ont, quand ils le
désirent, toute liberté de prendre la parole et de prier à haute voix en
conformité avec l'impusion de l'Esprit. Je crois que la mèthode du culte
Quaker est la seule par laquelle tous les Chrétiens peuvent s'unir sans
se mettre en opposition ". Par ailleurs, il a dit : " Je ne détournerai
jamais quelqu'un de communier, s'il trouve que par cet acte, il a acquis
une conscience plus profonde dans son union avec le Maître...etc... ".
Sur l'éducation des enfants : " Notre croyance de l'étincelle divine en
chacun, implique le respect absolu de l'âme enfantine. Le caractère et
la conduite des parents au foyer familial influenceront dans une grande
mesure donc, les enfants qui ont une confiance naturelle absolue en eux.
" , exhortation aux parents qui ont la charge sacrée de guider en
montrant l'exemple.

Il y a en a encore beaucoup d'autres dont l'énumération serait fastidieuse.

*En guise de conclusion*

Et pour terminer, en ce qui nous concerne, où situer le Quakerisme ?

Eglise, Ordre, Secte ?

Si le mot Eglise s'applique aux Quakers d'Amérique, les deux autres ne
se justifient pas, puisque l'un comme l'autre requièrent rituels,
cérémonies initiatiques et surtout silence extérieur. Le Quakerisme a
une action spirituelle intérieure intense et une action extérieure et
sociale tout aussi intense. Il est à considérer comme un mouvement
spirituel issu du protestantisme anglo-saxon et aussi et pourquoi pas,
comme initiatique. Mais une initiation individuelle incitée par
l'exemple du groupe. Ces Assemblées silencieuses et méditatives
génèrent, on l'a vu, un eggrégore extraordinaire et le contact de
l'Esprit divin, ne peut avoir d'autres résultats qu'une évolution et une
élévation personnelles. En plus, l'exégèse des textes Bibiliques et
surtout Evangéliques, ne peut faire autrement, que de pousser le fidèle
à changer sa conception de la vie profane et à modifier son comportement
social et moral vis à vis du monde extérieur. La conviction profonde
d'être inspiré et de vivre à l'imitation de Jésus donne aux " Amis "
cette sérénité que le monde leur envie, on a vu le résultat de la non
acceptation puritaine de leur conception des textes. Par exemple, le
Quaker quand il dit " le Christ a donné son sang pour le monde "
comprend et écrit " Le Christ a répandu son Esprit sur le monde ". Il
dit par ailleurs, de la phrase rituélique, " Dieu qui enlève le péché du
monde ", non pas qui enlève ou qui rachète le péché originel, mais bien,
qui enlève à celui qui met son enseignement en pratique tout état de
péché de quelque nature que ce soit.

Le Quaker croit-il à une survie ? Rien ne le laisse supposer, quoi que
Protestant, il a la notion de salvation, mais, est-ce une salvation en
ce monde, de la condition de pécheur ou une salvation qui donne accès à
la vie future à la droite du Père ? La question reste posée.
Dans le domaine de la vie courante, le Quaker veut faire partager sa
Lumière et met en application les sentiments qu'éveille en lui la venue
de l'Esprit divin. Esprit divin qui pour lui est incarné dans le Christ,
et, dont le logos de celui-ci est le véhicule. En toutes choses, il voit
l'Esprit de la parole, et en Christ la parole de l'Esprit. Cette notion
de partage, il l'applique aussi bien aux biens matériels qu'aux vertus
morales et surtout sociales, son idéal christique étant d'améliorer la
condition de l'humain. Les Quakers appliquent les Evangiles et vivent en
communautés ; ils n'ont pas de bien personnels, suivant en cela les
Actes des Apôtres 2-42-48 : " Tous ceux qui étaient devenus croyants
vivaient ensemble et mettaient tout en commun, ils vendaient leurs
propriétés et leurs biens pour en partager le prix entres tous selon les
besoins de chacun. Chaque jour, d'un seul cœur, ils allaient fidèlement
au Temple. Ils louaient Dieu et trouvaient un bon accueil auprès de tous
le peuple. "

Actuellement les Quakers et Amiches appliquent encore ces préceptes et
les peuples Anglais et Américain leur font bon accueil car on connaît
leur façon d'être. Altruisme actif dans le domaine social et politique,
amour absolu du genre humain et passionnément chrétien au sens le plus
strict du terme.

martinez pasqualis saint-martin weishaupt

noreply@blogger.com (Cyvard) — Mon, 29 Mar 2010 18:17:00 +0000

*MARTINEZ, **Pasqualis*, the founder of the theosophical sect of
Martinists, and presumed to be Portuguese Jew. He commenced his
institution in the masonic lodges of France, 1754, and died at St
Domingo, 1779. Saint-Martin, often confounded with him, was his
disciple. See Saint-martin.

_ *SAINT-MARTIN,* Louis Claude De, called by himself /le Philosophe
inconnu /(which we read /philosopher of the unknown), /was born at
Amboise, of a noble French family, 1743, and is said to have commenced
his metaphysical studies upon the ' Art of Knowing One's Self,' written
by James Abbadie, a French protestant theologian. He is sometimes
confounded with Martinez Pasqualis, who was the real founder of the sect
of /Martinists, /and the first teacher, but by no means the master, of
Saint-Martin. The period when these two philosophical inquirers became
acquainted, was marked by a reaction against the sceptical philosophy of
the encyclopedists, against whom Saint-Martin launched the first and
most valued of his writings, entitled /Des Erreurs et de la Vérité,
/published at Lyons 1775, between which period and 1778 the operations
of the genuine Martinists in France had become extinct. The name,
indeed, still remained. The /Chevaliers Bienfatsants, /reformed under
the name of /Philalèthes. /and said to have embraced the doctrines of
Saint-Martin and Swedenborg, invited the former to take the president's
chair in 1784, but he refused the honor; as to Swedenborg, the writer
has before him an original letter, written by a French disciple of his
in 1785, utterly disavowing the connection, and charging these very
Martinists, so called, with the pursuit of magic :—so much for the right
of such societies to assume names, and for the sarcasm of Lamartine
('Girondins,' vol. i. p. 188), 'The theosophists, disciples of the
sublime but obscure Swedenborg, the Saint-Martin of Germany, pretended
to complete the gospel, and transform humanity,' &c. It is a point of
some interest in the history of those times, for not only were the
occult societies of Germany and France influential among the people, but
the most distinguished princes were/ /enrolled amongst them, as may be
read in the article Weishaupt. *Saint-Martin was neither faithful to one
system nor another, but coquetted with them all.* Martinez Pasqualis,
Alchymy, Animal Magnetism. Swedenborg, and Jacob Boehmen, until he was
cast ashore in the midst of the French revolution, and became, as he
regarded himself, 'the Robinson Crusoe of spiritualism.' He possessed
vast original genius and metaphysical insight, and as a thinker he
digested and assimilated whatever he found to his taste ; we should not
be far from the truth, perhaps, in pronouncing that the principles of
Boehmen had taken the deepest hold of his imagination and reason; and
that much in his later writings may be regarded as a modern reproduction
of them, tinctured, however, by what he had acquired from Swedenborg,
and by his experience in animal magnetism. The first of his works is
mentioned above. It was followed by 'Tableau Naturel des Rapports entre
Dieu, 1'Homme, et l'univers,' 1782, the principal of which is the
explanation of /things /by man, and not of /man /by /things. /In 1790 he
published 'l'Homme du Désir.' In 1792 the 'Ecce Homo,' intended to
correct the rage at the time for magnetic prodigies, and to elevate the
soul to sublimer mysteries. In 1796 appeared 'Le Nouvel Homme.' In 1800,
'De l'Esprit des choses, ou coup d'oeil Philosophique sur la Nature des
Etres et sur l'Objet de leur Existence,' a work which we have seen
denounced as 'a tissue of foolish propositions,' on the strength of an
extract, which is, notwithstanding, of great philosophic depth. In 1802
he ushered to the light of day 'Le Ministère de 1'Homme Esprit,' with
the remarkable words:—' Although the subject of this work promises
greater clearness than my others, it is too remote from ordinary ideas
to let me hope for much success. I have often felt while writing that
the result would be much as if I had played a selection of waltzes and
contre-dances on my violin in the cemetery of MontMartre, where would be
fine to do with my bow, but really the corpses lying there would neither
understand my music nor dance to it !' Besides these and other works of
his own, Saint-Martin translated into French the 'Three Principles, and
the 'Aurora,' of Jacob Boehmen. The Russian statesman, Prince Gallitzin,
is said to have been his convert, but we are not aware whether any
connection exists between this fact and the rise of the Martinists in
the city of Moscow: a very insufficient account of the latter will he
found in Pinkerton's translation of a work concerning the state of the
Greek church, from the Sclavonic of Platon. Saint-Martin, like so many
others of the noblesse of France, suffered by the French revolution, and
being implicated in a conspiracy, owed his life to the revolution of
Thermidor. Died 1803. [E.R.]

WEISHAUPT, Adam, a famous name in the history of secret societies, was a
professor of canon law in the university of Ingoldstadt. He was born i
1748, and educated among the Jesuits, quarrelling with whom caused him
to propose a counter association of the good and enlightened of all
nation. The society organized in pursuance of this design. began working
in 1776, and was finally known as the Society of /Illuminati. /In its
foundation, an endeavor was made to combine all the working advantages
and most striking symbols of Freemason and Jesuitism ; from the latter,
its statutes of implicit obedience, and its espionage were derived ;
from the former its order and ritual, but modified by the revolutionary
ends which its leaders really proposed. This society was suppressed by
the elector of Bavaria in 1783, and Weishaupt, quitting Ingolstadt, went
to Gotha, where he was honored with the dignity of Aulic counsellor. He
died in 1822, and left several works illustrating the history of the
Illuminati, and his views concerning the progress of society and 'Moral
Perfectibility.' The Abbe Barruel and Professor Robison wrote
exaggerated reports of this and the many similar movements of the
period. See further in the article Saint Martin.

question :
weishaupt est présenté comme s'étant inspiré du système des jésuites et
des francs-maçons, comment les francs-maçons peuvent-ils tant désigner
les jésuites, et les catholiques désigner les maçons dans les problèmes
liés à ce professeur de droit canon ?
(pas des armées, mais le canon de l'église!)

Böhm boehm boehme Gott die ewige natur in gott Die geschaffeneNatur...

noreply@blogger.com (Cyvard) — Thu, 25 Mar 2010 16:25:00 +0000

I. Gott. Gott ist das Eine gegen der Kreatur, als ein ewiges Nichts;
er hat weder Grund, Anfang noch Stätte und besitzt nichts, als nur sich
selber; er ist der Wille des Ungrundes, Er gebiert von Ewigkeit in
Ewigkeit sich selber in sich. Er ist keinem Dinge gleich oder ähnlich;
er hat keinen sonderlichen Ort, da er wohne: die ewige Weisheit oder der
Verstand ist seine Wohne: er ist der Wille der Weisheit, die Weisheit
ist seine Offenbarung. In dieser ewigen Gebärung sind uns drei Dinge zu
verstehen: i. ein ewiger Wille, 2. ein ewig Gemüt des Willens, 3. der
Ausgang vom Willen und Gemüt. Der Wille ist Vater; das Gemüt ist das
Gefassete des Willens als des Willens Sitz oder Wohnung oder das Zentrum
zum Etwas, des Willens Herz; und der Ausgang vom Willen und Gemüte ist
die ICraft und der Geist. Dieser dreifache Geist ist ein einig Wesen,
und da er doch kein Wesen ist, sondern der ewige Verstand: Ein Urständ
des Ichts, und ist doch die ewige Verborgenheit, gleichwie der Verstand
des Menschen nicht faßlich oder in Zeit und Stätte ist, sondern ist
selber seine Faßlichkeit und Sitz, und das Ausgehen des Geistes ist die
ewige urständliche Beschaulichkeit, als eine Lust des Geistes (Myst.
mag. 1,2 — 5). Daher kann man nicht von Gott sagen, daß er dies oder das
sei, böse oder gut, daß er in sich selber Unterschiede habe; denn er ist
in sich selber naturlos, sowohl affekt- und kreaturlos. Er hat keine
Neiglichkeit zu etwas, denn es ist nichts vor ihm, dazu er sich neigen
könnte, weder Böses noch Gutes : er ist in sich selber der Ungrund, ohne
einigen Willen gegen die Natur und Kreatur, als ein ewig Nichts; es ist
keine Qual in ihm, noch etwas, das sich zu ihm oder von ihm könnte
neigen. Er ist das einige Wesen, und ist nichts vor ihm oder nach ihm,
daran oder darinnen er ihm könnte einigen Willen schöpfen oder fassen;
er hat auch nichts, das ihn gebäre oder gebe; er ist das Nichts und das
Alles, und ist ein einiger Wille, in dem die Welt und die ganze Kreation
lieget, in ihm ist alles gleichewig ohne Anfang in gleichem Gewichte,
Maß und Zahl; er ist weder Licht noch Finsternis, weder Liebe noch Zorn,
sondern das ewige Eine. Dieses dreifältige Wesen in seiner Geburt, in
seiner Selbstbeschaulichkeit der Weisheit, ist von Ewigkeit je gewesen
und besitzt in sich selber keinen andern Grund noch Stätte, als nur sich
selber ; es ist ein einig Leben und ein einiger Wille ohne Begierde, und
ist weder Dickes noch Dünnes, weder hoch noch tief; es ist kein Raum,
besitzet auch in sich weder Dickes noch Dünnes, weder Höhe noch Tiefe,
noch Raum oder Zeit noch Stätte, sondern ist durch alles in allem, und
dem Allen doch als ein unfaßlich Nichts. Gleichwie der Sonne Glanz in
der ganzen Welt, in allem und durch alles wirket, und dasselbe alles
kann doch der Sonne nichts nehmen, sondern muß sie leiden und mit der
Sonne Kraft wirken: auf solche Weise wird Gott betrachtet, was er außer
der Natur und Kreatur in sich selber, in einem selbstfaßlichen Chaos,
außer Grund, Zeit und Stätte sei, da sich das ewige Nichts in ein Auge
oder ewig Sehen [149] fasset, zu seiner Selbstbeschaulichkeit,
Empfindüchkeit und Kindlichkeit . Man kann nicht sagen, Gott hat zwei
Willen, einen zum Bösen und den andern zum Guten (Gnaden wähl, i, 3, 7, 8).

2. Die ewige Natur in Gott. Gott, die regungslose, in der göttlichen
Beschaulichkeit oder Weisheit beschlossene Dreiheit (aber nicht
DreipersönUchkeit), will ihrer selbst empfindlich werden, in einer
zweiten Geburt will der göttliche ,,Ternar" in die Unterschiedlichkeit
des ,,Ternarius Sanctus" übergehen. Der ewige Wille faßt sich in Natur.
In der Lust der Weisheit erwacht die Begierde. Der Wille sucht sich
selber; er findet nichts als die Eigenschaft des Hungers, welche er
selber ist. Die zieht er in sich, d. h. er zieht sich selber in sich.
Gottes Fiat ist nichts anderes als diese Begierde oder dieses Ziehen
(Szienz). Dieses Fiat ist der einige göttliche gebärende ,, Fürsatz";
und das Wort begehrt nichts mehr als nur seine heihge Kraft durch die
Schiedlichkeit zu offenbaren. Aus dem Hunger nach Wesenserschließung
entspringt die Natur in Gott. Sie stellt sich dar als das
Ineinanderweben von 7 verschiedenen Kräften (auch Qualitäten,
Quellgeister, Gestalten, Spezies, Essentien genannt; übersichtliche
Behandlung in Myst. mag. cap. 6). Die 7 Gestalten sind: 1. das Herbe,
die Begierde des ewigen Worts (Sal) ; 2. das Bittere, die Beweglichkeit
der Begierde, das Anziehen oder der Stachel der Empfindlichkeit
(Mercurius); 3. die Angst, die EmpfindUchkeit oder das Gemüt (Sulphur) ;
4. das Feuer oder der Geist, wodurch die heiügen Kräfte der freien Lust
von der herben Rauhigkeit erlöst werden; 5. das Licht, die Liebe, in
welchem die Kraft der Allmacht sich durchs Feuer im Licht ausführt; 6.
der Schall des göttlichen Wortes aus den göttlichen Kräften, welcher
sich in der Liebebegierde formt, oder der Verstand; 7. das geformte
Wesen der Kräfte, als ihr Gehäuse und ihre Offenbarung, ihr Leib. In
diesen sieben Eigenschaften und Gestalten offenbart sich das Wesen aller
Wesen als ringende Kraft; eine jede ursachet und macht die andere, keine
ist die erste noch letzte, sondern es ist das ewige Band. Im Mittelpunkt
steht das Feuer, das zugleich verzehrende Gewalt und milde Leuchtkraft
ist, und die Kräfte oder Gestalten oder Quellgeister in zwei „Triangel"
scheidet: dort als Zornfeuer, als verzehrende finstere Glut ohne Licht,
hier als milde wärmendes Liebesfeuer; die drei ersten (zusammengefaßt
als Salniter bezeichnet) verkörpern das Reich des Grimmes, die drei
letzten das Freudenreich. Beide sowohl verbunden wie geschieden durch
das Prinzip des Feuers (konsequenter wäre es daher gewesen, wenn das
Feuer entweder überhaupt nicht als eine Gestalt unter den anderen oder
aber als Doppelgestalt angeführt worden wäre, so daß die Zahl der
Quellgeister entweder 6 oder 8 betrüge). In der ewigen Natur, der
zweiten Geburt der Göttüchkeit, ist Gott nicht nur ,, schiedlich",
sondern auch ,, förmlich" geworden, d. h. nicht nur nach Art des Mens,
sondern auch nach Art des Ens. Im Mens wird die lebendige Wesenheit,
welche geistlich ist, verstanden als ein ganz geistlich Wesen, ein
geisthch Ens der Tinktur, da sich die höchste Kraft vom Feuer und Licht
in ein Ens einführt. Und im Ens wird das Leben der sieben Eigenschaften
der Natur verstanden als das empfindliche wachsende Leben, nämlich das
ausgesprochene Wort, welches sich im Wachstum wieder ausspricht, formt
und koaguliert (Gnaden wähl, 5, 2, 3). So sind in jeder Kraft
Leiblichkeit und Geist miteinander verbunden und durchdrungen und
stellen insgesamt die Leiblichkeit Gottes, das Mysterium magnum als den
Stoff und den gebärenden Urgrund der Welt dar. Und indem die Dreiheit
Gottes die sieben Gestalten der ewigen Natur in sich befaßt, wird der
göttliche Ternar zu dem Ternarius Sanctus, in welchem sie sich zur
Dreipersönhchkeit erhebt. (Im einzelnen schwankt die Konstruktion, indem
Böhme teils dem Vater die erste und siebente Gestalt, dem Sohn die
zweite und sechste, dem heiligen Geist die dritte und [150] vierte
zuweist, bisweilen aber auch den Sohn als das Herz des Vaters dem Feuer
gleichsetzt, aber auch noch andere Zusammenfassungen und Zuordnungen
erwähnt).

3. Die geschaffeneNatur. Die sieben Naturgestalten sind die
Quellgeister, in denen sich das göttliche Leben bewegt. Jeder dieser
Quellgeister hat ein eigenes Lebensprinzip, einen eigenen Willen, sich
hervorzutun, offenbar zu werden, das Ganze zu sein. In Gott aber stehen
sie alle in der ,, Konkordanz" und erscheinen in dieser ihrer ,,
Temperatur" in heller kristallinischer Wesenheit. In der kreatürlichen
Welt gehen sie dagegen in ,,Schiedlichkeit" auseinander. Denn in dieser
walten dieselben Naturgestalten, wie in Gott, aber nicht in der
Temperatur wie in ihm. So ist alles, was wirkt, von Ewigkeit gewesen,
aber bloß essentiaüsch, nicht wesentlich; nur figürliche Geister ohne
Korporierung existierten von Ewigkeit, wie in einer Magia, wobei eines
das andere verschlungen hält. (Vierzig Fragen, 19, 7.) Hat die
Erschaffung der Engel und der Dinge einen Anfang, so haben es jedoch
nicht die Kräfte, woraus sie erschaffen sind, sondern diese stehen mit
in der Geburt des ewigen Anfangs (Myst. mag. 8, i). Daher ist die
Schöpfung nicht eine Schaffung der Welt aus nichts, denn aus nichts wird
nichts; vielmehr hat der schaffende Wille an den Essentien der ewigen
Natur den Stoff, aus dem er die Dinge macht, indem er sie in
Sichtbarkeit und Wesen einführt. Darum ist auch Gott als der Vater, die
ewige Natur als die Mutter der Dinge zu bezeichnen. Des näheren ist der
Schöpfungsakt nicht ein vorsätzlicher Entschluß des göttüchen Willens,
sondern ein inneres Fiat, durch welches sich das Innere in ein Äußeres
ausgibt. Die Welt ist die Ausgeburt der ewigen Natur aus der Ewigkeit in
die Zeit. Die außergöttlichen Wesen sind alle zusammen aus dem Samen
zusammen figuriert; nachdem dies aber geschehen, so haben sie jedes sein
leibliches Wesen für sich selber. In diesem Sinne ist die Schöpfung
nichts anderer als ein Aushauchen oder Aussprechen des Wesens Gottes
(Antistiefel 2, 37). Gott ist selber alles Wesen, er ist Böses und
Gutes, Himmel und Hölle, Licht und Finsternis, Ewigkeit und Zeit, Anfang
und Ende. Doch ist zu beachten, daß er allein nach seinem Licht in
seiner Liebe und nicht nach der Finsternis, auch nicht nach der äußeren
Welt ein Gott heißt. Ob er wohl alles selber ist, so muß man aber
betrachten die Gradus, wie die auseinandergehen; denn ich kann weder vom
Himmel noch von der Finsternis, sowohl auch nicht von der äußeren Welt
sagen, daß sie Gott wären. Es ist keines Gott, sondern Gottes geformtes
und ausgesprochenes Wesen, ein Spiegel des Geistes, welcher Gott heißt,
damit der Geist sich offenbart, und in seiner Lust vor ihm selber mit
dieser Offenbarung als mit seinem gemachten Wesen spiele. Es ist aber
doch das Wesen nicht vom Geist Gottes abgetrennt, und begreift auch das
Wesen nicht die Gottheit (Myst. mag. cap. 8, 25). Wenn man sagt: Gott
ist alles, Gott ist Himmel und Erde und auch die äußere Welt, so ist das
wahr; denn von ihm und in ihm urständet alles. Was mache ich aber mit
einer solchen Rede, die keine Religion ist ? Eine solche Religion nahm
der Teufel in sich und wollte in allem offenbar und in allem mächtig
sein. (Wider Tilke, 2, 140). Sind alle Dinge essentialisch in Gott, so
wird doch Gott zum Gott nur im Menschen, der in der Gelassenheit seines
WiUens auf ihn hört. Gott wohnt durch aUes, und das Alles ist nicht
Gott, es erreicht ihn auch nicht ; was sich aber des freien Willens
losgibt, das fällt ihm heim, das muß er haben, denn es ist willenlos und
fällt in Nichts, so ist er im Nichts. Also mag der erhabene Wille in
Nichts wohnen und da ist Gottes Erbarmen; denn er will aus dem Nichts
etwas machen, daß er im Etwas offenbcir sei; und darum erbarmt er sich
des Etwas, das in sein Nichts gefallen ist, und macht es in ihm zu
seinem Etwas, daß er selber mit seinem Erbarmen den Geist regiert und
treibt. (Myst. mag. 26, 39). Wenn du einen kleinen Zirkel, als ein
Senfkörnlein, schließest, so wäre doch das Herz Gottes [151] ganz und
völlig darinnen; und so du in Gott geboren wirst, so ist in dir selber,
in deinem Lebenszirkel, das ganze Herz Gottes unzerteilet und sitzet des
Menschen Sohn Christus also in deinem Lebenszirkel auf dem Regenbogen im
Temario Sancto zur Rechten Gottes und bist also sein Kind, welches er
wieder in sich geboren hat ; auch sein Glied, sein Leben, darinnen er
wohnet, sein Bruder, sein Fleisch, sein Geist, und Gottes des Vaters
Kind in ihm; Gott in Dir und Du in Gott, Kraft, Macht, Majestät, Himmel,
Paradies, Element, Sterne, Erde, alles ist dein (Vom dreifachen Leben,
cap. 6, 66). Die Schöpfung, d. h. die Geburt der Welt, ist eine
doppelte. Das, was aus Gott durch sein Schöpferwort zunächst hervorgeht,
ist ein Ewiges, eine geistliche, vollkommene Welt, als deren Herrscher
die Engel geboren wurden. Unter diesen sind die obersten die drei,
welche Abbilder der dreipersönlichen Gottheit sind: Michael, Lucifer und
Uriel. Aber aus der Harmonie Gottes, darin Gott die Engel geschaffen,
trat Lucifer heraus, durch seinen eigenen Willen in die Feuersmacht
eingeführt, um als ein eigener Gott über und in allem zu herrschen. Im
Bewußtsein seiner Schönheit wollte er über die göttliche Geburt
triumphieren und in dem centrum naturae die herbe Matrix erwecken. Damit
erregte er aber das Prinzip des Zornes in Gott und ward von ihm
verstoßen. Durch den Fall Lucifers entstand der Gegensatz zweier Reiche
(Fürstentümer, Prinzipien), das Höllenreich, in welchem der Zorn Gottes
festgehalten ist, und das Himmelreich, in welchem Gott herrscht. Mit dem
Falle Lucifers stürzte auch die ganze geistliche Welt zusammen und aus
der durch Gottes Zorn zusammengezogenen Substanz der letzteren entstand
die sichtbare, die irdische Natur. Indem aber Gott in dieser die Welt in
seinem Sechstagewerk wieder herstellen wollte, vollzog sich die zweite
Weltschöpfung, wie sie „der teure Mann Moses" beschreibt. Freilich ist,
da Moses bei dieser Neuschöpfung nicht zugegen war, vieles, ,,was wider
die Philosophia und Vernunft laufet", in seinem Bericht unhaltbar und
nicht wörtlich zu nehmen. Das wallende gebärende Leben Gottes, durch das
sich die Formierung der äußeren Natur vollzieht, ist der Spiritus mundi.
Durch ihn werden aus den drei ersten finsteren Naturgestalten oder
Quellgeistern die Salze, Säuren, Erden und Steine. Aus den drei letzten
lichten Quellgeistern entstehen Farbe, Glanz, Güte und Schönheit. Durch
das Hineinleuchten des Feuerblitzes wird der Himmel entzündet und aus
ihm gehen die Sonne und Sterne hervor, die ihrerseits das siderische
Leben und dadurch die lebenden Geschöpfe hervorrufen. An Stelle des
verstoßenen Lucifer wird der Mensch als Gottes Ebenbild und als ein
Mikrokosmos zum Herrn der Natur eingesetzt. Er besteht aus dem Leib, in
welchem alle Elemente vereinigt sind, aus dem siderischen Geist, durch
den er Vernunft und Kunstfertigkeit besitzt, und aus der Seele, die
durch Vererbung von Gott selbst stammt. Adam, der anfängliche Mensch,
ist in seinem ursprünglichen Zustand ähnlich den Engeln, nur daß er
nicht wie diese in zwei, sondern in drei Prinzipien steht. Seine
Leiblichkeit ist eine verklärte, er besitzt noch keine Verdauungs- und
Zeugungsorgane, ist Mann und Frau zugleich, und alles Tierische liegt
ihm fem. In solcher Kraft war er Herr über Sterne und Elemente, und alle
Kreaturen fürchteten ihn; in der Natursprache, die er schuf (aus der
nachher die 72 anderen Sprachen hervorgegangen sind) erlangte er eine
gesteigerte Erkenntnis der Dinge, schuf er sie gleichsam noch einmal. Er
wäre unzerbrechlich und unsterblich gewesen, wenn er in der Konkordanz
der drei Prinzipien, wie sie in ihm angelegt waren, sich hätte erhalten
können. Aber er vermochte das nicht, da in der Natur außer ihm die
Prinzipien durch den Fall Lucifers nicht mehr in Konkordanz standen, und
verführt durch das mächtig gewordene Prinzip der Finsternis, erwachte in
ihm die Hoffahrt ; so fiel auch er und wurde aus dem verklärten Zustand
zu dem tierischen Geschöpf. Indem sein freier Wille sich an die Vielheit
der äußeren Natur verlor, schloß [152] er das in Gott verborgene
Grimmfeuer in sich auf, wurde er, ganz voll von böser selbstischer Lust,
zur elendesten aller Kreaturen. Das, worüber er Herr sein sollte, das
Viele, das treibt und knechtet ihn fortan. Das kreatürliche Leben ist
nun lauter Feuer, Haß, Zorn und Neid, und die Essentien im Menschen, aus
ihrer Konkordanz getreten, streiten wider einander. Erst in dem
Gottesmenschen Christus stellt sich die reine Vereinigung der Prinzipien
wieder her, in ihm verbindet die menschliche Natur sich mit der
göttlichen Person. Indem Christus gestorben ist und mit dem Seelengeist
durch das Feuer der ewigen Natur als durch die Hölle und den Grimm der
ewigen Natur in die göttliche Weisheit einging, brach er unseren Seelen
eine Bahn, darauf wir mit und in ihm durch den Tod ins ewige göttliche
Leben eingehen. Seine Liebe löschte den Feuerzorn Gottes durch seinen
Tod und dadurch schuf er auch der menschlichen Seele, die ihm folgt, die
Möglichkeit, wieder in das Licht eingeführt zu werden. Freilich nicht
durch einen bloßen Buchstabenglauben an die überlieferte Historie, auch
nicht durch einen Vernunftglauben, sondern durch den wahren Glauben, in
welchem die Wiedergeburt des Menschen zugleich eine Christwerdung und
Gottwerdung desselben ist. Die äußeren Gnadenmittel und die äußeren
Werke machen es nicht, sondern die rechte Gelassenheit, in der der
Mensch sich seiner Vernunft und Selbstheit begibt und sich einfältig in
die Liebe und Gnade Gottes in Christus einsenkt und im Leben Gottes als
wie tot zu sein begehrt, daß er damit tue und als mit seinem Werk zeuge,
wie und was er wolle (Von wahrer Gelassenheit i, 23, 24, 33). So muß das
eigene Selbst willig aufgegeben werden, um der Erlösung durch den
Glauben Raum zu bieten. So lange der Mensch nur seine Selbstheit will,
ist er im Grimm Gottes; handelt er aber aus gelassenem Willen, so
handelt Gott durch ihn. Wie er sich entscheidet und wählt, steht allein
bei ihm. Alle drei Reiche Gottes sind in ihm, und von ihm hängt ab, ob
er Adam, Christus oder Satan wird. Eine Gnaden wähl gibt es daher nicht.
Insofern der Mensch freien Willen hat, ist Gott nicht über ihn
allmächtig. Machen wir einen Engel aus uns, so sind wir das; machen wir
einen Teufel aus uns, so sind wir das auch. Jeder Mensch ist frei und
wie ein eigener Gott. Er mag sich in diesem Leben in Zorn oder in Licht
verwandeln. Wir selber sind Gottes Wille zu Bösem und Gutem; welcher in
uns offenbar wird, das sind wir, entweder Himmel oder Hölle. Unsere
eigene Hölle in uns verstockt uns, nämlich dieselbe Eigenschaft, und
unser Himmel in uns macht uns auch, sofern er offenbar wird, selig
(Gnadenwahl, cap. 8, 102 ff). Dann geht der Eigenwille in den einen
Willen des Urgrundes ein. Der eingewandte, in Gott gelassene Geist des
Menschen, der alles Eigene verläßt, gewinnt weit mehr, als er verlassen
hatte. Denn in dem eigenen Willen hat und fasset er nur ein Particular,
in der Verlassenheit aber kommt er in das Ganze, in alles: aus dem Worte
Gottes ist ja alles geworden (Myst. mag. 67, 13). Kein Ding kann in ihm
selber ruhen, es gehe denn wieder in das ein, daraus es gegangen. Das
Gemüt hat sich gewendet von der Einheit in eine Begierde zur
Empfindlichkeit, zu probieren die Schiedlichkeit der Eigenschaften.
Dadurch ist in ihm die Schiedlichkeit und der Widerwille entstanden,
welche nun das Gemüt beherrschen, und davon es nicht mag entledigt
werden; es verlasse denn sich selber in der Begierde der Eigenschaften
und schwinge sich wieder in die allerlauterste Stille und begehre seines
Willens zu schweigen, also, daß der Wille sich über alle Sinnlichkeit
und Bildlichkeit in den ewigen Willen des Ungrundes verliere, aus
welchem er anfänglich entstanden ist, so daß er in sich selbst nichts
mehr wolle, als was Gott durch ihn will; dann ist er in dem tiefsten
Grunde der Einheit. (Myst. mag. Anh. 7) Eine volle Erlösung ist freilich
dem Menschen auf Erden nicht möglich, da er auf dieser noch immer in den
drei Prinzipien steht. Nach dem Tode dagegen steht er nur in einem
einzigen Prinzip, [153) entweder im Feuer oder im Lichtreich. Nach dem
Tode kann die Seele ihren Willen nicht mehr ändern, sondern versinkt
völlig in das, was sie auf Erden erfaßt hat. Der zukünftige Leib ist ein
verklärter, nicht mehr tierisch, sondern geistig, aber doch wesenhaft. —

Böhmes Schriften fanden eine große Gemeinde treuer Leser und Anhänger.
Unter diesen ist der später zum Katholizismus übergetretene Angelus
Silesius (Jo^hannes Scheffler, 1624 — 1677) bekannt. Zeitweilig war es
üblich, jeden theosophisch oder sektiererisch Gerichteten als ,,
Böhmist" schlechthin zu bezeichnen. Eine starke Wirkung übte Böhme in
England aus, wo er, durch frühe Übersetzungen verbreitet, zahlreich
gelesen wurde. Hier interessierte sich u. a. König Karl I. für ihn. Von
Böhme beeinflußt sind John Pordage (gest. 1681), Jane Lead (gest. 1704)
und auch Henry More (s. § 27). In Frankreich übte er einen Einfluß auf
Poiret aus, noch mehr auf St. Martin (1743 — 1803). In Deutschland
erhielt sich seine Lehre insbesondere durch Georg Gichtel (1638 — 1710)
und Friedrich Oetinger (1702 — 82), der auf den württembergischen
Pietismus stark einwirkte und durch ihn die Spekulationen des
philosophus teutonicus Schelling und seinen Freunden nahebrachte; durch
diese wurden sie von Einfluß auf die Ausbildung der nachkantischen
deutschen Spekulation.

Kabbale Franck saint-martin cabbala Cristianesimo giudaismo teologiche filosofiche

noreply@blogger.com (Cyvard) — Fri, 12 Mar 2010 13:37:00 +0000

La Kabbale ou la Philosophie religieuse des Hébreux, par Ad. FRANCK
— Nouvelle Edition, Paris, Lib. Hachette, 1889.
Non daremo un'analisi di questo libro del quale apparisce oggi la 2a
edizione e il cui testo rimasto invariato trovasi riassunto nelle storie
della filosofia che, non trascurando le antiche dottrine ebraiche, ne
attingono in esso la informazione più larga e ordinata. Crediamo invece
far meglio traducendo il Proemio premesso dall'Autore a questa ristampa,
in causa dalle preziose notizie che egli ci fornisce intorno a nuove
forme di misticismo trapiantate dall'Oriente in Europa, ignote. o quasi
ai nostri lettori. Il centro di esse è la Cabbala e cid basta , a quanto
parti, per giustificare il nostro proposito a Questo libro venne in luce
per la prima volta nel 1843, cioè un mezzo secolo fa all' incirca. Quasi
subito l'edizione ne fu esaurita, cosicchè non se ne trovano esemplari,
salvo nelle pubbliche biblioteche. La sollecitudine colla quale il
pubblico voile conoscere questo libro, benchè di soggetto metafisico
teologico, non ci pue) maravigliare , se consideriamo interessamento che
eccita la materia di cui tracta e il nome stesso della Cabbala. Da quel
tempo fui più volte richiesto di ripubblicarlo, ma per parecchie ragioni
non potei aderire a questo desiderio. Obbligato dal ruio ufficio di
professore di diritto naturale, e del diritto delle genti nel Collegio
di Francia a con[196]secrare tutta la mia attività a studt di un
interesse generale, mi riusciva troppo difficile di applicarmi
nuovamente a un ge-nere di ricerche che non mi sembrava più rispondere
alto spi-rito dei t,empi. Le obbiezioni che mi erano rivolte, mi
avreb-bero costretto a relegare in seconda line», i pensieri che
for-mano il pregio e il maggior interesse della Cabbala, cioè il sistema
filosofico e religioso che essa contiene, per discuter° in primo luogo
alcune questioni di bibliografia e di cronologia. Non ebbi il cora,ggio,
neppure credetti utile d' impormi questo sacrifizio. Oggi i tempi sono
molto mutati. Infastiditi dalle dot-trine positiviste evoluzioniste o
grossolanamente atee che si-gnoreggiano nel nostro paese e che
pretendono di governare non solo la scienza, ma anche la società,
moltissimi ingegni si volgono verso l'Oriente, culla delle religioni,
patria originaria delle idee mistiche, e fra le dottrineche si sforzano
di mettere in onore, non è dimenticata la Cabbala. Ne citerô parecchie
prove. Deve anzitutt,o sapersi che sotto il nome di società teo-sofica
esiste una vasta associazione che dall'India è passata in America e
Europa, estendendo le sue vigorose ramificazioni negli Stati Uniti, in
Inghilterra e in Francia. Questa associa-zione funziona regolarmente,
ordinata gerarchicamente e prov-veduta di mezzi letterari, di riviste e
di giornali. L'organo suo principale è in Francia il Lotus,
pubblicazione periodica assai interessante che attinge nel Buddismo le
sue idee sostanziali senza pretendere d'incepparvi le menti , senza
proibir le indanuove e i tentativi di trasfortnazione. Su questo fondo
bud-distico si svolgono spesso considerazioni e citazioni testual-mente
tolte dalla Cabbala. Esiste anzi un ramo francese della suddetta società
che prende il nome di L'ide (Jsio) e che ha pubhlicato nello scorso anno
una traduzione inedita del Sepher ietzirah, uno dei libri cabbalistici
che sono riguardati come i più antichi e i più importanti. Non mi
occorre di esaminare in questo luogo il valore di questa traduzione e
dei commuai che l'accompagnano. Mi ristringerô a dire , per dare un'
ides dello spirito che informa !ale lavoro, che secondo l'autore la
Cabbala è l'unica religione di cui tutti i culti sono le emana zioni.
Un'altra Rioista ugualmente consacrata alla propagandt teosofica, e
nella quale conseguentemente la Cabbala intervietu [197] assai di
frequente, è redatta e diretta da Cady Caithness duchessa di Pomar. Essa
ha assunto il nome d'Aurora, il medesimo che il grande teosofo tedesco
Jacopo Boehm assegné al suo primo libro. Il fine di qu' esto periodico
non è del tutto identico a quello del Lotus. Il buddismo non vi domina
sul cristianesimo, ma mediante un'interpretazione esoterica dei testi
sacri le due religioni sono concordate e presentate corne la sostanza
comune di tutte le altre. Questa interpretazione è 'certamente uno degli
elementi principali della Cabbala, ma questa nondimeno vi fornisce un
contributo diretto sotto il nome di teosofia semitica. Non intendo
essere garante della esattezza dell'esposizione; mi limito a segnalare
la sollecitudine e l'attenzione di cui essa è fatta l'oggetto nella
curiosissima pubblicazione della duchessa di Pomar.
E perchè non parlare d'un altro periodico, l'Iniziazione (Initiation),
quantunque non conti se non quattro mesi d'esistenza? Il nome di
Iniziazione è già per sè solo assai significante, e ci apre i penetrali
di nuovi tempi chiusi ai profani. Questa, giovane rivista che assume il
titolo di Rioista filosofica e indipendente degli alti studi è quasi
unicamente dedicata aile scienze o per lo meno a ricerche curiose e
congetture estremamente sospette alla scienza riconosciuta e, diciamo di
più, all'opinione pubblica, cioè quella che è teinta per l'organo del
senso comune. Fra esse figurano generalmente la teosofia, le scienze
occulte, l'ipnotismo, la frammassoneria, l'alchimia, l'astrologia, il
magnetisMo animale, la fisiognomonia, lo spiritismo, ecc. ecc.
Ora, quando si tratta di teosofia, la Cabbala fa sicuramente la sua
comparsa e l'Iniziazione (Initiation) obbedisce anche essa a questa
necessità. Vi si manifesta una predilezione per la CabbaLia che vi è
chiamata la Santa Cabbala, vi si fa ire-queute appello alla sua
autorità, e nel suo secondo numero si nota particolarmente un articolo
del sig. Renato Caillé sul Regno di Dio di Alberto Jhouney, nel quale la
dottrina dello Zohar, il più impdrtante dei due libri cabbalistici,
serve di base a una Cabbala cristiana formata delle idee di Saint-Martin
detto le philosophe inconnu, rinnovatore inconscio della dottrina
d'Origene. Altra Cabbala cristiana ci viens proposta dal[198]l'Abbate
Roca, redattore del Lotus. Mi sia pure permesso di accennare ai giornali
professanti le idee dello Swedenborg, che si pubblicano da poco in
Francia e fuori, e particolarmente la Filosofia generale degli studenti
Swedenborgesi liberi. Ma lu chiesa dello Swedenborg, o la nuora
Gerusalemme, benchè presentata dai suoi fedeli tome una forma
importantissima della teosofia, non puô tuttavia rannodarsi alla Cabbala
che mediante la sua interpretazione esoterica della sacra scrittura. 1
risultamenti di questa interpretaziOv e le visioni personali del profeta
svedese, poco somigliano, salvo qualche eccezione, agli insegnamenti
contenuti nei libri cabbalistici dello Zohar, del Sepher ietzirah.
Preferisco trattenermi a un libro recente profondame'nte erudito, tesi
pel dottorato, presentato, non è molto, alla Facoltà di Lettere e
Filosofia di Parigi, e che non ottenne tutta l'attenzione che merita:
Essai sur le gnosticisme egyptien, ses developpements et son origine
egyptienne par M. E. Amélineau.
« Questa dissertazione, benchè scritta per unoicopo indipendente,
distrugge la critica superficiale, che pretende ridurre la Cabbala a un
inganno ciarlatanesco, partorita dal cervello d'un oscuro rabbino del 3°
secolo e continuata dopo di lui da imitatori privi d'intelligenza e di
sapere. Il sig. Amélineau ci svela nei padri dello Gnosticismo,
assolutamente ignoti nel terzo secolo, principalmente in Saturnino e
Valentino, un sistema di teogonia e di cosmogonia affatto identico a
quello che è nello Zohar, nè soltanto le idee, ma anche le formole
simboliche del linguaggio e le maniere di argomentare, sono le medesime
da ambe le parti.
L'anno stesso nel quale il sig. Amélineau, itella tesi sostenuto. a la
Sorbona, vendicava Io Zohar dai colpi coi quali ln aggrediva lo
scetticismo del nostro tempo, un altro di Ato Kiesco, il sig. Epstein,
restituiva al Sepher ietzirah fatto uguallente soggetto aile critiche
dei moderni uns parte almeno della sua remota antichità. Benchè egli non
lo facesse risalir*e u d Akiba e meno ancora fino ai Patriarca Abramo,
stabiliva !ier altro dietro ragioni che possono ritenersi per decisive,
ch( t.sso non è posteriore al 4° secolo delPera. Ma non basta; guar
dando alla sostanza del libro più che alla forma, e cercandc [199]
analogie nelle più antiche emanazioni dello Gnosticismo,
indubitatarnente possiamo risalire ancora più su. Forse che i numeri e
le lettere a cui si ricollega tutto il sistema dello Sepher ietzirah,
non adempiono un grandissimo ufficio nel pitagorismo e nei primi sistemi
dell'India? Regna oggi la smania, di voler tutto ringiovanire, come se
lo spirito sistematico e principalmente lo spirito mistico non fossero
Canto antichi quanto il mondo, e non dovessero durare quanto lo spirito
umano.
« Queste le ragioni fra motte astre per credere che l'interessamento
dimostrato per tanti secoli alla Cabbala, nel Cristianesimo e nel
giudaismo, nelle ricerche filosofiche e nelle speculazioni teologiche,
non è vicino ad esaurirsi L'autore conclude cosi, affermando la
opportunité della 2a edizione del suo volume, che crediamo sarà accolta
con riconoscenza dai cultori degli studi storici e filosofici.
Luigi FERRI.

Traduction « brute », améliorations appréciées

nous ne donnerons pas une analyse de ce livre dont apparait aujourd'hui
la 2e édition et dont le texte est resté inchangé et s'est trouve remis
dans l'histoire de la philosophie qui ne modifiant pas les antiques
doctrines hébraïques, nous en attendons une formation plus grande et
plus ordonnée. Nous pensons mieux faire en traduisant .... grâce aux
précieux renseignements que nous a fourni l'auteur au sujet de nouvelles
formes de mysticisme transplanté de l'orient à l'Europe, ignoré ou
presque de nos lecteurs. Le centre de ceci est la Kabbale et cela nous
suffit, pour justifié notre propos.

Ce livre vint à la lumière pour la première fois en 1843, c'est à dire
il y a environ un demi siècle. presque de suite l'édition en fait
épuisée, c'est pourquoi on n'en trouve plus d'exemplaire sauf dans les
bibliothèques publiques.
La sollicitude avec laquelle le public a voulu connaitre ce livre, même
s'il s'agit d'un sujet métaphysique théologique ne peut nous
émerveiller, si nous considérons cet intérêt que suscite la matière dont
on parle et son nom même la Kabbale. A cette époque il fut demandé
plusieurs fois de le republier, mais pour de nombreuses raisons ce ne
fut pas possible. Obligé par mon travail de professeur de droit naturel
et du droit des personnes du Collège de France ou je consacre toutes mes
activités à des études d'intérêt général, il me semblait trop difficile
de m'appliquer de nouveau à un genre de recherche qui ne me semble plus
correspondre à l'esprit du temps présent. Les objections qui m'ont été
opposées , m'auraient obligé à reléguer en seconde ligne les pensées qui
forment le prix et le majeur intérêt de la kabbale, c'est à dire le
système philosophique et religieux qu'elle comprend, pour discuter en
premier lieu de quelque question de bibliographies et de chronologies.
Je n'en eu pas le courage, ni ne cru utile de m'imposer ce sacrifice.
Aujourd'hui les temps n'ont pas beaucoup changé. Fatigué par les
doctrines positivistes évolutionnistes et grossièrement athées qui
dominent dans notre pays et qui prétendent gouverner non seulement la
science mais aussi la société, nombreux sont ceux qui se tournent vers
l'orient, nid des religions patrie originelle des idées mystiques , et
parmi les doctrines qu'ils se forcent de mettre à l'honneur, la Kabbale
n'est pas oubliée. Nous en citerons de nombreuses preuves. Il faut avant
tout savoir que sous le nom de société théosophique existe une vaste
association qui de l'Inde est passée en Amérique et en Europe, étendant
ses vigoureuses ramifications dans les États-Unis, en Angleterre et en
France. Cette association fonctionne régulièrement, rangée
hiérarchiquement et bénéficiant de moyens littéraires de revues et de
journaux. Son organe principal est en France le LOTUS, publication
périodique assez intéressante qui prend dans le bouddhisme ses idées
essentielles sans prétendre s'accaparer les mentalités, sans interdire
les idées neuves et les tentatives de transformation.

Sur ce fond de bouddhisme on fait souvent des considérations et des
citations textuelles de la Kabbale. Il existe en fait une branche
française de la dite société qui a pris le nom de IDE (ISIO) et qui a
publié dans le cours de l'année dernière une traduction inédite du
SEPHER IETZIRAH,un des livres kabbalistiques qui sont considérés comme
les plus anciens et les plus importants. Il ne m'appartient pas
d'examiner en ce lieu la valeur de cette traduction et des
communications qui l'accompagnent . Je me limiterais à dire, pour donner
une idée de l'esprit qui anime un tel travail que selon l'auteur la
Kabbale est l'unique religion de laquelle tous les cultes sont des
émanations.

Une autre revue consacrée à la propagande théosophique, et dans laquelle
consécutivement la Kabbale intervient assez souvent, est redirigée et
dirigée par CATHY CAITHNESS duchesse de Pomar. Celle ci a pris le nom
d'AURORE, le même que le grand théosophe JACOB BOEHM donna a son premier
livre. A la fin de ce périodique il n'est en aucun cas identique à celui
du LOTUS. Le bouddhisme ne domine pas le christianisme, mais est au
milieu d'une interprétation ésotérique des textes sacrés, les deux
religions sont en concordances et présentées comme la substance commune
de toutes les autres. Cette interprétation est certainement un des
éléments essentiels de la Kabbale, mais celle ci ne nous fournis pas
moins une contribution directe sous le nom de théosophie semée. Je ne
prétends pas être garant de l'exactitude de l'exposé; je me limite à
signaler la sollicitude et l'attention de laquelle celle ci a fait
l'objet de l'extrême curieuse publication de la duchesse de Pomar.

Et pourquoi ne pas parler d'une autre périodique, l'Initiation, lequel
ne compte pas si ce n'est quatre mois d'existence? Le nom de Initiation
est déjà assez significatif, et il nous ouvre les pénétrations de
nouveaux temps fermés aux profanes. Cette jeune revue qui assume le nom
de revue philosophique et indépendante des hautes études, est presque
uniquement dédiées aux sciences et pour le moins aux recherches
curieuses et aux conjonctures extrêmement suspectes à la science
reconnue, et disons de plus, à l'opinion publique, c'est à dire celle
qui est teinte par l'organe des sens commun. Parmi celle ci figure
généralement la théosophie, les sciences occultes, l'hypnotisme, la
franc maçonnerie, l'alchimie, le magnétisme animal, la physionomie, le
spiritisme, etc, etc.

Maintenant, quand il s'agit de théosophie, la Kabbale fut certainement
sa comparse et l'Initiation obéît elle aussi à cette nécessité. Il s'y
manifeste une prédilection pour la Kabbale qui est appelée la Sainte
Kabbale, on fait appel à son autorité, et dans le second numéro on note
particulièrement un article de Monsieur René Caillé sur le règne de dieu
de Albert Jhouney, dans laquelle la doctrine du Zohar, le plus important
des deux livres kabbalistiques, sert de base à une Kabbale chrétienne
formée des idées de Saint- -Martin dit le philosophe inconnu, rénovateur
inconscient de la doctrine d'Origène. Une autre Kabbale chrétienne nous
est proposée par l'Abbé Roca, rédacteur du Lotus. Qu'il me soit permis
d'enchainer aux journaux professant les idées de Swedenborg, qui se
publient depuis peu en France et au dehors, et en particulier la
Philosophie générale des étudiants de Swedenborg libres.
Mais l'église de Swendenborg, ou la nouvelle Jérusalem, bien que
présentée par ses fidèles, forme une forme très importante de la
théosophie, elle ne peut toute fois se recommander à la Kabbale, que
moyennant son interprétation ésotérique de la sainte écriture. Les
résultats de cette interprétation et les visions du prophète suédois,
ressemble peu, à part quelques exceptions, aux enseignements contenus
dans le livre kabbalistique du Zohar, du Sepher ietzirah.

Je préfère me limiter à un livre récent profondément érudit, thèse de
doctorat, présenté, et ce n'est pas rien, à la Faculté de Lettres et de
Philosophie de Paris, et qui n'a pas obtenue toute l'attention méritée.

Essai sur le gnosticisme égyptien, ses développements et son origine
égyptienne par M.E. Amélineau.

" Cette dissertation, bien que écrite par un unique indépendant, détruit
la critique superficielle, qui prétend réduire la Kabbale à un mensonge
charlatanesque, accouchée par un obscur rabbin du 3e siècle et continuée
après lui par des imitateurs privés d'intelligence et de savoir.
Monsieur Amélineau se révèle un père du Gnosticisme, absolument inconnu
au troisième siècle, principalement dans le Saturnin et le Valentin, un
système de théogonie et de cosmogonie absolument identique à celui du
Zohar, pas seulement les idées, mais également les formules symboliques
du langage et les manières d'argumenter, sont les mêmes de chaque coté.

La même année pendant laquelle monsieur Amélineau, a soutenu sa thèse à
la Sorbonne, il vengeait le Zohar des coups du scepticisme de notre
temps, un autre de Ato Kiesco, monsieur Epstein, rendait au Sepher
ietzirah, fait également sujet aux critiques des modernes, une partie au
moins de ces antiques origines. Même si ce dernier ne l'a pas fait
remonter d'Akiba et encore moins jusqu'au patriarche Abraham, il établit
autre chose derrière des raisons qui peuvent être retenues comme
décisives, lui même ne peut être postérieure au 4° siècle du Pera. Mais
çà ne suffit pas, en regardant la substance du livre plutôt qu'à sa
forme, et en citant les analogies des plus antiques émanations du
Gnosticisme, indubitablement nous pouvons remonter encore plus loin.
Peut être que les nombres et les lettres auquel on rattache tout le
système du Sepher ietzirah, ne font pas un grand travail dans le
pythagorisme et dans les premiers systèmes de l'Inde ? Il règne
aujourd'hui la manie de vouloir tout rajeunir, comme si l'esprit
systématique et principalement l'esprit mystique ne fut pas Chants
antiques autant que le monde, et qu'il ne devrait pas durer autant que
l'esprit humain.

"Ces raisons parmi tant d'autres, pour croire que l'intérêt démontré par
tant de siècles pour la Kabbale, dans le christianisme et dans le
judaïsme, dans les recherches philosophiques et dans les spéculations
théologiques, n'a pas fini de disparaitre. L'auteur conclue ainsi,
affirmant l'opportunité de la 2e édition de son volume, qui nous croyons
sera accueillie avec reconnaissance par les cultures des études
historiques et philosophiques.